Jalan Sehala

Try & Error

2012-01-12T18:58:00.000+08:00

Ramai orang seolah-olah memperjudikan urusan agama dan kepercayaannya. Mereka beranggapan bahawa cukuplah sekadar berpegang dengan kepercayaan mereka yang dahulu. Seolah-olah mereka merasakan bahawa agama ini seperti matematik, ada konsep 'try and error'. Kalau betul, boleh masuk syurga, kalau salah, baru masuk neraka. Wal-'iyaazhu biLlah!

Jika dalam urusan dunia sahaja kita sanggup menghabiskan masa untuk mengkaji untuk dapatkan pilihan yang terbaik, kenapa kita tidak mempunyai sikap yang sama dalam urusan agama dan kepercayaan?

Berusahalah untuk memperdalamkan keyakinan kita dalam beragama, dengan mencari ilmu tentangnya, biarpun kadangkala ia akan memaksa kita untuk mengorbankan masa dan wang ringgit.

Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata, "Wahai Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati."

Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu?"

Ibrahim menjawab: "BAHKAN (AKU TELAH MEYAKININYA), NAMUN AGAR HATIKU LEBIH TENANG."

Allah berfirman: "Lalu ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu. Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit itu satu bahagian daripadanya, kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera. Ketahuilah bahawa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana."

(Al-Baqarah: 260)

Menerima Lamaran

2012-01-08T15:41:00.000+08:00

Manusia itu sifatnyamemang seorang pelupa. Makin sering dia terlupa, makin sering pulalah dia perludiperingatkan. Ada orang yang buat maksiat, sebab memang dia tak tahu lagijahil. Tapi kita, kadang-kadang terbuat juga sesuatu maksiat, bukan kerana kitatak tahu, tapi kerana kita terlupa..

(Oke, habis intro)

Teringat dulu, ketikamasih baru masuk asrama sekolah, ada abang-abang yang tolong kejutkan bangunsolat Subuh. Barangsiapa yang didapati Subuhnya tiada di dalam Musolla, akandikenakan tindakan. Abang-abang ni pun bukan main kreatif lagi depapunya denda. Ada yang suruh buat helicopter (jari telunjuk sentuh lantai, dankemudian pusing sampai pening, dan kejar botol), ada yang suruh tiup kipas, adayang soleh sikit dia suruh mandi taubat (bid’ah?) dan macam-macam jenisdenda lagi.

Tapi, Allah jadikanmanusia ni, secara fitrahnya akan bertambah matang seiring bertambahnya umur.Banyak perkara, yang dulu masa kita buat, kita rasa itulah yang paling tepat.Namun bila dah lama, baru kita sedar, benda yang kita buat tu sebenarnya bolehbikin kita ketawa sorang-sorang, hari ini.

Kalau dulu di asrama,kita bangun Subuh, sebab takut kena denda yang leceh-leceh ni. Malu dengankawan-kawan. Takut orang kata; result exam gempak, usrah bagai nak rak, tapi Subuhbatang hidung pun tak nampak, apa barang, Brader.

Tapi memang betullah.Hidayah Allah ni, kalau kita nak dapat, memang kena kasi usaha lebih sikit.Memang akan makan masa lama sikit. Bagi orang yang faham, dia akan dapat rasaibetapa besarnya nikmat solat Subuh berjemaah. Nabi janji, kita akan sentiasadalam jaminan Allah. Tambah lagi kalau kita dapat dirikan 2 rakaat solat sunatsebelum Subuh, kita akan dapat lebih daripada segala isi dunia. (Jangan taktahu, solat sunat pun kita boleh qadha’, sebenarnya. Agak-agak kalau ada masalapang antara Subuh dan Zohor tu, qadha’lah solat sunat Subuh kita seberapabanyak dan ikhlas yang mampu.)

ركعتا الفجرِ خيرٌ مِنالدنيا وما فيها

“Dua rakaat pada solatsunat Fajar itu lebih baik daripada dunia dan segala isinya.” (Hadis Muslim)

Masa duduk di Kuantan,rumah sewa tak jauh sangat dengan masjid. Jadi, nak dapat Subuh kat masjid tu,adalah satu dua cabaran. Tapi, bila dah sampai kat Jordan, tengok-tengokcabaran nak dapat Subuh berjemaah kat masjid, bukan main banyak. Jaraknya punjauh dari rumah, cuaca dia pun bukan main sejuk (masa winter), kalau summer,Subuh masuk awal sangat pulak. Nak tidur pun tak berapa sempat, kadang-kadang.

Tapi, pengalaman manisbila duduk serumah dan sebumbung (kadang-kadang sebilik jugak kalau adasession gosip-gosip ilmiah sampai tertidur) dengan sahabat-sahabat yangsoleh-moleh, memang mampu menjadikan motivasi yang terkuat untuk kita berubahjadi lebih baik. Kadang-kadang sampai bersaing, siapa yang kejut siapa dulu.Tapi, kalau ada hari yang bila masing-masing terbangun dah dekat-dekat nakhabis waktu Subuh, solat jemaah masih tak tinggal, walaupun bukan di masjid.

Ingat lagi, masa disemester terakhir, sampai ada seorang teman ni kata,

“Aku takkan lamarmana-mana gadis, selagi aku tak mampu nak istiqamah solat Subuh berjemaah dimasjid selama tiga bulan berturut-turut tanpa missed walau sekali.”

Fuh. So sweeettt.. :)

Kami yang lain-lainmemang terus termotivasi dengan cabaran si kawan ni. Mantap jugak motivasi dia.Walaupun, sebenarnya dari sudut lain, kata-kata dia bermaksud, mungkin diatakkan lamar seseorang kalau Subuh tak perfect, tapi tak bermakna kalau datanglamaram seseorang ke atas dia sebelum Subuh dia perfect, dia akan tolak. Yedak? Hehe..

Itu semua dulu, kawan.Zaman di universiti. Sekarang sudah masuk zaman seterusnya. Masing-masing pergimenuju impian masing-masing. Kalau yang masih bujang, sewa bilik, duduksorang-sorang. Kalau takde iman, boleh je nak tinggal semua solat-solat jemaahni. Solat sorang-sorang dalam bilik. Subuh pun dah boleh pilih, nak Subuh Gajahke, Subuh Zirafah ke, Subuh apa-apa lah.. Itu baru cerita bab Subuh, belumcerita bab movie apa yang kita layan sorang-sorang kat laptop kita.Astaghfirullah!

Tapi kita kena ingat,kawan. Kita tak pernah terlepas dari perhatian Allah, walau sesaat. Takkiralah, sama ada waktu kita berseorangan atau bersama kawan-kawan.

Apapun wahai teman,memang kadang-kadang Allah nak uji kita. Allah nak tengok, sejauh mana kitaboleh istiqamah. Adakah dengan tertinggal sekali, dua kali, tiga kali, atauberkali-kali jemaah Subuh di masjid, bermakna kita dah tiada peluang untukberubah dan bertaubat? Tidak, wahai teman. Kadang-kadang Allah timpakan ke ataskita dengan satu musibah hanya beberapa waktu, untuk bagi peringatan kepadakita, supaya lekas kembali memohon istighfar dan bertaubat. Tak lama kemudian,Allah pun akan angkat kembali musibah itu dari diri kita. Semua ini hanya akanberlaku, sekira kita beriman serta yakin dan percaya dengan janji-janji Allah!

" مصيبة تقبل بها على الله خير لك من نعمة تنسيك ذكر الله "

“Sesuatu musibah yang membawa kamu kembalikepada Allah lebih baik bagimu daripada kenikmatan yang boleh menyebabkan kamulalai dari mengingati Allah” (Ibnu Taimiyah)

Akhir kata, janganputus asa dan teruskan berusaha menjadi hamba Allah yang sebenar-benarnya. Moga-mogakita tidak tergolong dalam kalangan orang-orang yang menolak lamaran Allah untukke syurga-Nya. :)

*** Kadang-kadangmemang kena letak tajuk yang ada unsur-unsur Ombak Rindu sikit, baru ada orangnak baca.

Quranic Footnote?

2012-01-06T14:49:00.000+08:00

Sejak 14 kurun yang lalu, kitab Allah, Al-Qur'an, tidak pernah puas untuk dikaji oleh umat manusia, tidak kira siapapun pengkajinya dan apa tujuan kajian itu dijalankan. Ada yang mengkaji untuk mencari kecacatan dan kesalahan fakta, ada juga mengkaji untuk mencari sumber hidayah. Apapun tujuan manusia, Allah jualah yang maha mengetahui dan membolak-balikkan hati manusia.

Didalam Al-Qur'an terkandung 30 juzuk. Dan padanya juga, terdapat 2 juzuk dipertengahan Al-Qur'an, yang mempunyai keistimewaannya yang tersendiri. Cuba perhatikan setiap ayat dalam juzuk 15 dan 16, yang bermula dari Surah Al-Isra', Al-Kahf, Maryam dan diakhiri dengan surah Taahaa. Kita akan dapati setiap hujung ayat mempunyai rima dan lagu yang sangat unik lagi fantastik, sehingga boleh menyebabkan kita terbuai-buai di awangan dengan mendengar irama yang tersangat indah ini. (Lihat perkataan berwarna merah. Cth: Baghiyyaa, Sobiyyaa, Nabiyyaa)

Pun begitu, kalau diperhatikan dari ayat 34 hingga 40, kita akan dapati perubahan rima hujung setiap ayat, tiba-tiba berubah dengan sangat drastik dan berlainan dari sebelumnya. Apakah yang sedang berlaku sebenarnya? (Lihat perkataan berwarna biru. Cth: Yamtaroon, Fayakoon, Mustaqeem, 'Azheem)

Perhatikan semula ayat-ayat sebelumnya yang menceritakan tentang peristiwa kelahiran seorang bayi yang dikurniakan boleh berkata-kata sewaktu masih dalam buaian. Bayi itu juga memperkatakan tentang tujuan dia diutuskan oleh Tuhannya, Allah.

Tiba hingga ayat 34, barulah Allah menyebut nama bayi tersebut.

"Itulah dia Isa bin Maryam!"

Bermula dari ayat ini hingga 6 ayat yang seterusnya, Allah menjawab tentang tuduhan-tuduhan terhadap Nabi Isa dan balasan yang akan dikenakan kepada mereka yang membuat dakwaan palsu itu.

Pada ayat 41 pula, tiba-tiba Allah tukarkan dari kisah Nabi Isa kepada kisah Nabi Ibrahim, yang sebenarnya berkait dengan Al-Kitab yang diucapkan oleh Nabi Isa, sebelum ayat 34.

Jadi, apakah sebenarnya fungsi perubahan rima pada ayat 34-40 tadi?

Sebenarnya, dalam Al-Qur'an pun ada 'footnote', dan ayat-ayat inilah yang berfungsi sebagai 'footnote' kepada statement yang sebelumnya. Masha Allah! Begitu sekali keindahan dan tingginya nilai bahasa Al-Qur'an. Alangkah ruginya orang-orang yang tidak dapat merasai nikmat ini. Moga Allah tetapkan kita atas hidayah ini. Moga kita beroleh pengakhiran hidup yang baik lagi mulia. Amin.

Naaqasa

2010-12-13T06:48:00.002+08:00

Manusia itu makhluk Tuhan. Begitu juga masa. Makhluk seperti kita, kehidupannya pasti terkait dengan masa. Masa dia dilahirkan, masa dia mula mengenal dunia, masa dia mengenal agama dan masa dia sedar akan tempoh hidupnya yang akan tamat juga nanti.

Maksudnya: "Dan bagi setiap umat itu ada batas waktu hidupnya. Maka, apabila tibanya waktu (kematian) itu, tidaklah mampu untuk mereka melewatkannya walau sesaat, dan begitu juga untuk mempercepatkannya.

[Surah Al-A'raaf: 34]

Ramai orang bersorak keriangan bila tiba ulang tahun kelahirannya. Tahun berganti tahun. Hari silih berganti hari. Disangkanya umur itu sifatnya bertambah. Walhal, akal yang sihat pun tahu bahawa umur itu semakin hari semakin berkurang. Jika ditakdirkan kita akan mati pada bulan Februari 2011, jadi bukankah semakin dekat kita dengan hari tersebut, semakin pendek umur kita yang tersisa.

Maksudnya:

"Wahai Tuhan, ku tak layak ke syurga-Mu, namun tak pula aku sanggup menerima seksa neraka-Mu,

Maka terimalah taubatku dan ampunilah dosaku, sesungguhnya Engkaulah Pengampun dosa-dosa besar;

Dosa-dosaku bagaikan pepasir di pantai, maka terimalah taubatku wahai Yang memiliki keagungan,

Dan umurku yang berkurang setiap hari, sementara dosaku yang sentiasa bertambah, apakah dayaku?

Tuhanku, hamba-Mu yang penuh maksiat ini datang kepada-Mu, mengakui akan dosa-dosaku dan telah momohon pada-Mu,

Seandainya Engkau mengampuninya, memang Engkau Pemilik Keampunan, tapi seandainya Engkau menolak taubatku, kepada siapa lagi aku memohon keampunan."

Kata orang, masa memang tak pernah menunggu kita. Ada kala, kita lebih cepat dari masa. Ada kala juga, masa pula yang jauh meninggal kita. Kebaikan itu jangan ditangguh. Keburukan pula janganlah ditanggung. Moga hayat kita yang berbaki ini, terus kita hadapi sambil selalu mengucap istighfar memohon ampun kepada-Nya. Jangan lupa untuk kita sama-sama merebut peluang untuk beramal. Dan kepada Allah segala perkara itu dikembalikan.

*** Baru mula nak mencetus kembali minat berblog. Rasanya tak perlu nak minta maaf kerana tak update blog. Macamlah ada orang nak baca blog ni. Hm. Bagi sesiapa yang mungkin terbaca blog ni, kirim-kirimkanlah doa. Minggu ni exam agak berderet, tapi masih jugak membuang masa. Moga Allah kurniakan keberkatan masa pada hidup kita.

Dua Ayat

2010-09-08T14:22:00.000+08:00

Ada dua ayat. Yang kalau kita fikir-fikirkan. Yang kalau kita dalami maksudnya. Memang mampu mencabut nafas. Melainkan insan-insan yang dirahmati-Nya.

" Wahai orang-orang yang BERIMAN, apakah yang menyebabkan kamu membicarakan sesuatu yang tidak kamu lakukan? Sangat besar kebencian di sisi Allah ketika mana kamu bicarakan sesuatu yang tidak kamu lakukan! "

[Surah As-Saff: 2-3]

" Wahai orang-orang yang BERIMAN, peliharalah diri dan ahli keluarga kamu daripada api neraka, yang bahan bakarnya terdiri daripada manusia dan batu-batuan, yang dijaga oleh para malaikat yang bersikap keras dan kasar (layanannya), dan mereka itu juga tidak pernah melakukan maksiat kepada Allah dalam segala yang diperintahkan (ke atas mereka), serta mereka (taat) melakukan segala yang diperintahkan. "

[Surah At-Tahrim: 6]

*** Seandainya kalian masih belum 'feel' dengan kedua-dua ayat tersebut, boleh baca huraian Imam Ibnu Kathir R.H di sini dan sini.

Ramadhan: Bagaimana Cara Menyambutnya

2010-08-07T05:08:00.000+08:00

Bagi umat Islam, segala bentuk keberkatan itu datangnya hanya daripada Allah Ta’ala. Antara bentuk keberkatan yang terdapat dalam Islam adalah keberkatan yang Allah Ta’ala berikan kepada sesuatu tempat seperti Bumi Haramayn, dan juga keberkatan pada sesuatu tempoh masa.

Salah satu diantara tempoh masa yang Allah Ta’ala memberikan jaminan akan keberkatannya ialah bulan Ramadhan. Allah Ta’ala sendiri telah memuliakan dan melebihkan bulan Ramadhan ini berbanding bulan-bulan lain, sehinggakan Allah Ta’ala memilih bulan ini untuk dilaksanakan salah satu rukun Islam, iaitu kewajipan berpuasa di bulan Ramadhan.

KEKASIH PARA MU’MININ

Bulan Ramadhan ini - sesungguhnya - sangat dicintai dan dinanti-nantikan oleh orang-orang beriman. Masakan tidak, pada bulan inilah segala amalan kebaikan itu dilipatgandakan, dibukakan pintu-pintu syurga, dan juga ditutup rapi pintu-pintu neraka.

Para sahabat - redha Allah senantiasa bersama mereka – sendiri telah menyaksikan bagaimana sosok seorang lelaki mulia, Muhammad – sallallahu ‘alayhi wasallam – bersungguh-sungguh menyambut bulan Ramadhan yang penuh dengan keberkatan ini. Baginda – sallallahu ‘alayhi wasallam – pernah bersabda kepada sekalian sahabatnya,

“Telah datang bulan Ramadhan yang penuh keberkatan, Allah mewajibkan kalian berpuasa padanya, pintu-pintu syurga dibuka pada bulan itu, pintu-pintu neraka ditutup, dan para syaitan dibelenggu. Pada bulan itu terdapat malam (kemuliaan/lailatul qadr) yang lebih baik dari seribu bulan, barangsiapa yang terhalangi (untuk mendapatkan) kebaikan malam itu maka sungguh dia telah dihalangi (dari keutamaan yang agung)” [Sahih: Hadith Riwayat Imam Ahmad, An-Nasa’i dan lain-lain]

Justeru, sangat tidak masuk akal bagi seseorang yang beriman itu tidak merasa gembira dengan dibukakan seluas-seluasnya pintu-pintu syurga. Begitu juga bagi orang-orang yang pernah jatuh ke lembah dosa, pasti mereka sangat merasa gembira akan ditutupnya pintu-pintu neraka itu serapat-rapatnya. Termasuklah juga bagi sekalian orang-orang yang memiliki akal yang sihat, mana mungkin mereka tidak bergembira ketika syaitan-syaitan itu dibelenggu.

Diriwayatkan bahawa Mu’alla bin al-Fadhl berkata, “Dulunya (para salaf) berdoa kepada Allah Ta’ala (selama) enam bulan agar Allah mempertemukan mereka dengan bulan Ramadhan, kemudian mereka berdoa kepada-Nya (selama) enam bulan (berikutnya) agar Dia menerima (amal-amal saleh) yang mereka (kerjakan)” [Latha’if al-Ma’arif, Imam Ibnu Rajab]

Oleh itu, hendaklah kita mengambil teladan daripada kesungguhan para ulama’ terdahulu dalam menyambut dalam memanfaatkan keberkatan bulan Ramadhan tersebut. Moga-moga di akhirat kelak, kita akan beroleh kebahagiaan dan kegembiraan ketika bertemu Allah ‘Azza Wa Jall dengan membawa bekalan amal yang bakal diberikan ganjaran oleh Allah Ta’ala. Sebagaimana yang telah disabdakan oleh Nabi Muhammad – sallallahu ‘alayhi wasallam - :

“Orang yang berpuasa akan merasakan dua kegembiraan (besar): kegembiraan ketika berbuka puasa dan kegembiraan ketika dia bertemu Allah.” [Sahih: Hadith Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Sebagai persiapan, kita bukan sahaja perlu mempersiapkan diri daripada segi zahir, bahkan batin kita juga perlu dipersiapkan dan dilatih agar amal ibadat kita tidak menjadi sia-sia kerana ketidakikhlasan kita dalam beribadat. Hal ini kerana, setiap amalan itu dinilai pada tahap keikhlasan seseorang sewaktu melakukannya, dan juga sejauh mana kita mengikuti petunjuk dan sunnah Baginda – sallallahu ‘alayhi wasallam – dalam menunaikan ketaatan tersebut. Sabda Baginda Nabi – sallallahu ‘alayhi wasallam - :

“Sungguh seorang hamba benar-benar melaksanakan shalat, tapi tidak dituliskan baginya dari (pahala kebaikan) solat tersebut kecuali sepersepuluhnya, sepersembilannya, seperlapannya, sepertujuhnya, seperenamnya, seperlimanya, seperempatnya, sepertiganya, atau seperduanya.” [Sahih: Hadith Riwayat Ahmad, Abu Daud, dan Ibnu Hibban]

Begitu juga dalam hadith lain :

“Terkadang orang yang berpuasa tidak mendapatkan bagian dari puasanya kecuali lapar dan dahaga saja.” [Sahih: Hadith Riwayat Ibnu Majah, Ahmad dan Ibnu Khuzaimah]

BAGAIMANA PUASA MEMBENTUK TAQWA

Antara hikmah pensyariatan puasa adalah untuk mencapai taqwa dan juga kesucian dan kebersihan hati. Sebagaimana firman Allah Ta’ala, yang bermaksud :

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan keatas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan keatas orang-orang sebelum kamu, agar kamu bertaqwa.” [Surah Al-Baqarah : 183]

Imam Ibnu Kathir – moga Allah merahmatinya – berkata didalam tafsirnya, “Dalam ayat ini Allah Ta’ala berfirman kepada orang-orang yang beriman dan memerintahkan mereka untuk (melaksanakan ibadah) puasa, yang bererti untuk menahan (diri) dari makan, minum dan hubungan suami-isteri dengan niat ikhlas kerana Allah Ta’ala (semata-mata), kerana puasa (merupakan sebab untuk mencapai) kebersihan dan kesucian jiwa, serta menghilangkan noda-noda buruk (yang mengotori hati) dan semua tingkah laku yang tercela.”

Syeikh Abd ar-Rahman As-Sa’di - moga Allah merahmatinya - pula didalam tafsirnya sempat menjelaskan serba sedikit unsur-unsur taqwa yang terdapat dalam ibadah puasa.

Pertama, seseorang yang berpuasa itu meninggalkan semua perkara yang diharamkan Allah (ketika sedang berpuasa), seperti makan, minum, berhubungan suami isteri dan sebagainya, dimana semua itu diinginkan oleh nafsu manusia , justeru untuk mendekatkan diri kepada Allah dan mengharapkan balasan pahala dari-Nya dengan meninggalkan semua itu. Maka, ini adalah termasuk bertaqwa (kepada-Nya).

Kedua, seseorang yang berpuasa itu juga melatih dirinya untuk (merasakan) muraqabatullah (selalu merasakan pengawasan Allah Ta’ala), maka dia meninggalkan apa yang diinginkan hawa nafsunya padahal dia mampu (melakukannya), kerana dia mengetahui Allah Ta’ala itu Maha mengawasi (segala perbuatan)nya.

Ketiga, sesungguhnya dengan berpuasa itu, ia akan mempersempit jalur-jalur (yang dilalui) syaitan (dalam diri manusia), kerana sesungguhnya syaitan itu beredar dalam tubuh manusia di tempat mengalirnya darah. Maka, dengan berpuasa akan lemah kekuatannya dan berkurang perbuatan maksiat dari orang tersebut.

Keempat, seseorang yang berpuasa umumnya banyak melakukan ketaatan (kepada Allah Ta’ala) dan sesungguhnya amal-amal ketaatan itu merupakan sebahagian dari taqwa.

Kelima, orang yang kaya jika merasakan bebannya (merasa) lapar (dengan berpuasa) maka itu akan menimbulkan dalam dirinya (perasaan) hiba dan selalu menolong orang-orang miskin dan tidak mampu. Maka, ini juga termasuk sebahagian daripada taqwa.

HUBUNGKAIT IBADAH PUASA DAN KESABARAN

Bagi kalian yang pernah merasai pengalaman berpuasa, pasti tidak dapat dinafikan bahawasanya untuk terus menjalani ibadah puasa, sifat sabar dalam diri itu perlu wujud. Jika tidak, sangat mudah bagi kita untuk membatalkan puasa, ataupun paling kurang menyebabkan pahala puasa kita kerana melakukan perkara-perkara seperti bergaduh, mengumpat dan memarahi orang lain.

Justeru, tanpa wujudnya sifat sabar itu mampu mengakibatkan pudarnya imam seseorang. Seperti kata Imam Ibnul Qayyim – semoga Allah merahmatinya – didalam kitab Al-Fawaid-nya : “Sesungguhnya (kedudukan sifat) sabar dalam keimanan (seorang hamba) adalah seperti kedudukan kepala (manusia) pada tubuhnya, seandainya kepala manusia itu hilang maka tidak ada kehidupan bagi tubuhnya.”

Dalam sebuah hadith yang panjang, yang disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah, Rasulullah – sallallahu ‘alayhi wasallam – menamakan bulan puasa itu sebagai bulan kesabaran, dan kesabaran itu ganjarannya adalah syurga.

Demikian juga diberitakan bahawa ganjaran pahala bagi orang-orang yang bersabar itu tidak terbatas, sebagaimana firman Allah, yang bermaksud :

“Sesungguhnya orang-orang yang bersabar akan disempurnakan (ganjaran) pahala mereka tanpa batas.” [Surah Az-Zumar: 10]

Imam Ibnu Rajab al-Hambali – semoga Allah merahmatinya - turut menjelaskan tentang eratnya hubungan puasa dengan sifat sabar. Katanya, “Sabar itu ada tiga bentuk: sabar dalam (melaksanakan) ketaatan kepada Allah, sabar dalam (meninggalkan) hal-hal yang diharamkan-Nya, dan sabar (dalam menghadapi) ketentuan-ketentuan-Nya yang tidak selari dengan keinginan (manusia). Ketiga-tiga bentuk sabar ini (seluruhnya) terkumpul dalam (ibadah) puasa, kerana (dengan) berpuasa, (kita harus) bersabar dalam (menjalankan) ketaatan kepada Allah, dan bersabar daripada semua keinginan syahwat yang diharamkan-Nya bagi orang yang berpuasa, serta bersabar dalam (menghadapi) beratnya (rasa) lapar, haus, dan lemahnya badan yang dialami orang yang berpuasa.” [Latha’if al-Ma’arif]

Jadi, ayuhlah kita semua mempersiapkan diri dan bersemangat untuk menyambut kedatangan bulan yang penuh dengan kemuliaan ini, serta bersungguh-sungguh untuk meraih keampunan dan ganjaran pahala yang dijanjikan, disamping mengerjakan amal ibadat yang selari dengan sunnah Baginda sallallahu ‘alayhi wasallam.

Ramadhan Kareem!!

Budaya Berfikir - Elakkan Akal Beku dan Statik

2010-07-21T20:21:00.000+08:00

Oleh

Ustaz Ahmad Sufyan Che Abdullah

(Calon PhD Ekonomi dan Perbankan Islam, Universiti Yarmouk)

Otak manusia yang terkandung di dalamnya berbillion neoron itu adalah satu ciptaan yang sangat ajaib. Otak manusia, bukan seumpama bekas pada dunia dimensi ketiga; makin diisi makin penuh, tapi ia adalah ciptaan yang sangat luar biasa; makin diisi makin bertambah ruangnya! Otak dicipta sebegitu rupa, dengan dua hemisfera kanan dan kiri dengan peranan yang berbeza. Ia terletak di atas, tidak di tengah atau di bawah menunjukkan betapa pentingnya otak untuk dieksploitasi.

Itulah otak yang berperanan sebagai akal untuk berfikir, menaakul, menganalisis, melakukan komparatif, dan menginterpretasi setiap maklumat yang diterima daripada pancaindera; mata yang melihat dan membaca, telinga yang mendengar, hidung yang mencium, mulut yang merasa, kulit yang menyentuh. Allah menciptakan manusia. Allah menganugerahkan akal dengan kebolehan dan fungsinya untuk berfikir dan memahami.

Mari kita lihat pesanan-pesanan Pencipta kita di dalam al-Quran tentang akal: Firman Allah: "Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati (akal), semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.'' (Al-Isra: 36). Firman Allah lagi: "Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya mereka menjadi orang-orang yang ada hati (akal) yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar?'' (Al-Hajj: 46)

Begitu sekali Allah mahukan kita menggunakan akal kita untuk memahami dan berfikir tentang ciptaan-Nya. Banyak lagi ayat lain yang menegaskan bahawa umat Islam perlu menjadi umat yang berfikir. Di dalam al-Quran, terdapat 49 perkataan `aqala yang bermaksud fikir, selain penggunaan-penggunaan perkataan ulul-albab dan ulul-nuha untuk para ahli fikir. Begitu sekali pentingnya budaya berfikir dan menganalisis.

Di zaman silam, Islam difahami dan diamalkan dalam konteks yang sebenar. Sebab itu ia melahirkan para pemikir yang hebat dalam pelbagai bidang. Lantas budaya ini dicedok oleh bangsa Eropah, lalu berlakulah perubahan di Eropah sehingga dikenali sebagai zaman Renaissance sekitar abad ke 14-16.

Hanya sejarah silam yang membolehkan kita berbangga dengan Islam. Islam yang mampu dibanggai cuma kenangan. Andainya kenangan itu menjadi pemangkin semangat, ia sudah cukup. Tapi malangnya memori gah Islam itu hanya menjadi kisah-kisah untuk dibanggakan. Kata pepatah Arab: Dia bukanlah sebenar-benar anak jantan, jika dia selalu berkata: Ini ayahku. Tapi dialah sebenar-benar anak jantan jika dia berkata; Hah, inilah aku! Maksudnya, tidak perlu berbangga dengan kejayaan orang lain yang telah berlalu, tapi carilah kejayaan hari ini untuk dibanggakan.

Pada zaman kegemilangan ilmu Islam, budaya berfikir menjadi teras peradaban umat Islam pada ketika itu. Maka lahirlah berpuluh-puluh ilmuwan Islam dalam pelbagai bidang, tidak kurang juga lahirnya manusia pelbagai bidang seperti Ibnu Khaldun, Ibnu Taimiyyah, Imam al-Ghazali dan lain-lain.

Dalam bidang perundangan Islam, lahir manusia seperti Imam Malik, Imam al-Syafie, Imam Hanafi dan Imam Hanbali. Tidak kurang juga Ibnu Hazm al-Andalusi, Sufyan al-Thaury, al-Syawkani, Daud al-Zahiri dan lain-lain. Dalam bidang pengumpulan hadis (bukan sahaja di buku, tapi di minda), munculnya Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam al-Nasaie, Imam Ibnu Majah, Imam al-Tirmizi dan ramai lain. Dalam bidang Tafsir pula nama-nama seperti Ibnu Kathir (pakar sejarah), al-Qurtubi, al-Nasafi, al-Maraghi dan pelbagai nama lagi. Dalam bidang sains pula lahir Abu Bakar al-Razi, Jabir bin Hayyan, al-Khawarizmi dan lain-lain. Mereka ini bukan sahaja saintis, tapi mahir dalam hukum-hukum fiqah. Dalam bidang falsafah pula, muncul Ibn Arabi, Imam al-Ghazali, Ibnu Khaldun, al-Farabi dan lain-lain.

Sekadar sedikit imbasan, menunjukkan bahawa umat Islam sebenarnya mampu mewujudkan manusia-manusia seperti itu. Mereka itu telah menulis berpuluh-puluh buku bahkan ada antaranya yang mengarang beratus-ratus jilid buku. Bagaimana mereka menggunakan akal mereka? Itulah persoalan yang perlu kita selalu tanyakan kepada diri kita. Dan tidakkah boleh diwujudkan semula manusia-manusia seperti mereka pada zaman kita ini? Dan adakah kita sendiri, tidak mampu kalau pun tidak menjadi manusia pelbagai bidang seumpama Ibnu Khaldun, tidakkah boleh menjadi seorang pemikir yang mencatat nama dalam buku sejarah akan datang? Kalau dirasakan tidak mampu, boleh kita tanyakan, di manakah Islam kita?

Jelasnya sekarang, kita kekurangan budaya berfikir. Bahkan boleh dikatakan, budaya berfikir telah mati dalam kehidupan masyarakat, bahkan diri kita. Kita lebih senang menerima apa yang sudah difikirkan oleh orang lain, tanpa berusaha berfikir sendiri. Sememangnya berfikir itu sesuatu yang meletihkan. Tapi akal yang selalu berfikir inilah yang menyahut firman Allah supaya sentiasa berfikir. Firman-Nya: "Dan Dialah yang menghidupkan dan mematikan; dan Dialah yang menentukan pertukaran malam dan siang. Maka tidakkah kamu mahu berfikir?'' (al-Mukminun: 80) Terlalu banyak anjuran supaya berfikir di dalam al-Quran. Malah kita boleh katakan salah satu ciri orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat adalah mereka yang rajin berfikir.

Saban tahun, beribu-ribu graduan universiti keluar dari universiti-universiti tempatan. Graduan universiti itu kita anggap sebagai mereka yang mempunyai ilmu. Tapi berapa ramaikah dari kalangan siswazah Melayu yang keluar dari universiti mampu mencipta nama sebagai pemikir dunia? Di Timur Tengah sana ada Dr. Yusuf al-Qardawi, ada Dr. Wahbah al-Zuhaily, ada Muhammad Nasiruddin al-Albani. Di barat sana ada Samuel Huntington, ada Francis Fukuyama, ada Peter Drucker, ada Bill Gates dan ramai lagi. Tapi di Malaysia? Mungkin seorang dua yang masyhur dengan pemikiran Islam contohnya seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas.

Sebenarnya ilmu yang ada pada seseorang itu tidak akan berkembang jika dia tidak berfikir. Seorang graduan kelas pertama universiti tidak semestinya boleh menjadi seorang pemikir yang baik. Hal ini kerana mungkin ijazahnya adalah kerana ilmunya yang didapati daripada banyak membaca dan mengulangkaji, bukan kerana dia banyak berfikir dan mengkaji. Ilmu yang ada, data yang masuk ke minda setiap masa perlu disalurkan kepada proses berfikir atau kita namakan sebagai Proses Ilmu. Hanya dengan proses, ilmu yang ada akan membuahkan idea dan pemikiran yang baru.

Akal kita tidaklah akan menjadi telalu beku dan ilmu kita tidak akan statik. Tidak semua manusia mampu untuk melalukan Proses itu kerana kerjanya bukanlah semudah belajar dan menerima. Dengan sebab itulah jarang juga lahirnya penemuan baru yang lebih berkesan untuk masa kini dan masa depan. Kita ambil contoh dalam perundangan Islam, apabila seseorang itu mendapat banyak pengetahuan tentang hukum-hukum Islam, dia seharusnya melakukan proses terhadap ilmu itu dengan mengkaji, menilai kembali dan melakukan penyesuaian dengan situasinya. Inilah yang dinamakan Ijtihad. Hasilnya, wujudkan hukum-hukum Islam dan pandangan semesta Islam yang sesuai dengan realiti semasa. Barulah hukum Islam tidak dianggap beku.

Jika kita tidak melakukan proses fikir, ilmu yang kita keluarkan adalah sama dengan ilmu yang asal. Seandainya ilmu yang asal itu ditulis beratus tahun yang silam oleh sarjana mazhab perundangan Islam, adakah ia masih releven dengan situasi kini? Ini kerana, sarjana silam biasanya mengaitkan undang-undang Islam dengan realiti zaman mereka sebelum mengeluarkan hukum. Dan zaman sudah jauh berubah.

Anasir utama yang mematikan daya berfikir atau dinamakan juga daya intelektual ialah sifat MALAS. Rasulullah amat membenci sifat ini dan ia bukan sebahagian daripada Islam. Sifat malas adalah sifat ular sawa selepas membaham mangsa, dan bukan sifat manusia yang bertamadun pun! Sebab itu Rasulullah seringkali menganjurkan agar kita berdoa dengan doa: Ya Allah, aku berlindung dengan-Mu daripada kerisauan dan kesedihan, aku juga berlindung dengan-Mu daripada sifat lemah dan malas! Dalam apa jua bidang sekali pun, sifat malas tidak membawa kita ke mana-mana. Malas berfikir adalah sifat yang sangat mengaibkan dan tercela. Orang yang malas berfikir hanya meneri-ma apa yang dia dapat, dan menyampaikan ilmu yang diterima tanpa melakukan proses berfikir. Sebab itu orang ini tidak mampu menghasilkan ide-ide baru dan mereka akan selamanya jumud. Apabila ada golongan lain yang cuba melakukan pembaharuan, mereka mula menyalahkan golongan itu dengan tuduhan yang liar. Golongan yang cuba melakukan pembaharuan seringkali dituduh menyalahi prinsip silam, sedangkan orang yang menuduh itu tidak pernah pun menyelidiki secara serius tentang prinsip silam itu! Sudahlah malas berfikir, orang lain yang rajin berfikir pula dipersalahkan.

Unsur kedua ialah terlalu mengutamakan emosi daripada intelektual. Setiap hari, tajuk perbincangan adalah berkisarkan tentang tugas harian, perasaan diri, suka duka kehidupan, pengalaman dan seumpamanya. Tiada topik yang boleh dianggap menggunakan minda untuk dibualkan. Emosi mahu dilayan sepenuhnya, hiburan diutamakan sehingga berlaku pemujaan terhadap dunia artis. Bicara seharian kalau boleh semahunya sentiasa diserikan dengan lawak jenaka, tidak menyentuh isu berat yang memberatkan minda.

Kemajuan teknologi komunikasi hari ini kerana adanya pemikir-pemikir dan pengkaji-pengkaji dalam bidang itu. Akan tetapi bagaimana pula dengan bidang perundangan Islam, hukum Islam semasa, sistem kewangan Islam, sistem ekonomi dan politik Islam? Wujudkah mereka yang benar-benar serius berfikir untuk itu? Sememangnya bidang inilah yang kita nampak sangat kurang pemikirnya. Sebab itu pembaharuan dalam bidang ini sangat kurang. Setiap ilmu perlukan pembaharuan, bukankah Rasulullah sendiri mengakuinya dalam sebuah hadis yang sahih riwayat Hakim: Pada setiap seratus tahun, akan diutuskan kepada umatku Mujaddid, iaitu golongan yang berusaha memperbaharui urusan agama mereka. Ya, mujaddid ini dijanjikan Allah akan lahir pada setiap kurun. Bagaimana dengan kurun ini? Siapakah mujaddidnya? Golongan manakah? Sebenarnya, mujaddid tidak lahir sendiri, tanpa usaha daripada kita. Jika semua orang tidak berusaha untuk menjadi mujaddid, pasti tidak akan wujud mujaddid itu. Ya, kitalah yang perlu berusaha untuk menjadi seorang mujaddid, yang berusaha memperbaharui penampilan Islam dan ketrampilannya supaya sesuai dipraktikkan untuk zaman kini dan masa depan.

Sabda Rasulullah: "Berfikirlah pada segala ciptaan Allah, tetapi jangan kamu fikirkan tentang Allah.'' (Riwayat Tabrani)

Diam Terpimpin

2010-07-17T03:36:00.000+08:00

Al-Mustafa Muhammad Sallallahu 'Alayhi Wasallam pernah bersabda, yang bermaksud: "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka berkatalah yang baik-baik atau diam." [Hadith Sahih: Al-Bukhari dan Muslim]

*** Sebenarnya sudah agak lama blog ini tidak terkemas kini. Entahlah. Saya merasakan banyak perkara dalam diri yang perlu saya perbaiki dahulu. Kerap kali kekhilafan lalu itu cuba hadir mengganggu fikiran. Moga petunjuk Allah sentiasa menemani hamba-Nya. Allahu A'lam.

Kepercayaan Umat Ini!

2010-04-17T20:47:00.000+08:00

Wajahnya selalu berseri. Matanya bersinar. Tubuhnya tinggi kurus. Bidang bahunya kecil. Setiap mata senang melihat kepadanya. Dia selalu ramah tamah, sehingga setiap orang merasa simpati kepadanya.

Di samping sifatnya yang lemah lembut, dia sangat tawadhu’ (rendah hati) dan sangat pemalu. Tetapi bila menghadapi suatu urusan penting, dia sangat garang bagaikan singa jantan bertemu musuh.

Dialah kepercayaan ummat Muhammad. Namanya ‘Amir bin ‘Abdillah bin Jarrah Al Fihry Al Qurasyi, dipanggil “Abu ‘Ubaidah”.

‘Abdullah bin ‘Umar pernah bercerita tentang sifat sifat yang mulia, katanya: “Ada tiga orang Quraisy yang sangat cemerlang wajahnya, tinggi akhlak dan sangat pemalu. Bila berbicara, mereka tidak pernah dusta. Dan apabila orang berbicara kepada mereka, mereka tidak cepat-cepat mendustakan. Mereka itu ialah: Abu Bakar As-Siddiq, ‘Utsman bin ‘Affan, dan Abu ‘Ubaidah bin Jarrah.”

Abu ‘Ubaidah termasük kelompok pertama masuk Islam. Dia masuk Islam ditangan Abu Bakar As-Siddiq, sehari sesudah Abu Bakar masuk Islam. Waktu itu beliau menemui Rasulullah saw. bersama-sama dengan ‘Abdur Rahman bin ‘Auf, ‘Utsman bin Maz’un dan Arqam bin Abi Arqam untuk mengucapkan syahadat di hadapan beliau. Karena itu mereka tercatat sebagai tiang-tiang pertama dalam pembangunan mahligai Islam yang agung dan indah.

Dalarn kehidupannya sebagai muslim, Abu ‘Ubaidah mengalami masa penindasan yang keras dan kaum Quraisy terhadap kaum muslimin di Makkah, sejak permulaan sampai akhir. Dia turut menderita bersama-sama kaum muslimin yang mula-mula, merasakan tindakan kekerasan, kesulitan dan kesedihan, yang tak pernah dirasakan oleh pengikut agama-agama lain di muka bumi ini. Walaupun begitu, dia tetap teguh menerima segala macam cubaan. Dia tetap setia dan membenarkan Rasulullah pada setiap situasi dan kondisi yang berubah-ubah.

Bahkan ujian yang dialami Abu ‘Ubaidah dalam perang Badar, melebihi segala macam kekerasan yang pernah kita alami.

Abu ‘Ubaidah turut berperang dalam perang Badar. Dia menyusup ke barisan musuh tanpa takut mati Tetapi tentara berkuda kaum musyrikin menghadang dan menge jarnya kemana dia lari. Terutama seorang laki-laki, mengejar Abu ‘Ubaidah dengan sangat beringas kemana saja. Tetapi Abu ‘Ubaidah selalu menghindar dan menjauhkan diri untuk bertarung dengan orang itu. Orang itu tidak mahu berhenti mengejarnya.

Setelah lama berputar-putar akhirnya Abu ‘Ubaidah terjatuh. Dia waspada menunggu orang yang mengejarnya.

Ketika orang itu tambah dekat kepadanya, dalam posisi yang sangat tepat, Abu ‘Ubaidah mengayunkan pedangnya tepat di kepala lawan. Orang itu jatuh terbanting dengan kepala belah dua. Musuh itu tewas seketika dihadapan Abu ‘Ubaidah. Siapakah lawan Abu ‘Ubaidah yang sangat beringas itu?

Di atas telah dikatakan, tindak kekerasan terhadap kaum muslirnin telah melampaui batas. Mungkin Anda ternganga bila mengetahui musuh yang tewas di tangan Abu ‘Ubaidah itu tak lain ialah “Abdullah bin Jarrah” ayah kandung Abu ‘Ubaidah.

Abu ‘Ubaidah tidak membunuh bapanya. Tetapi membunuh kemuysrikan yang bersarang dalam peribadi bapanya. Berkenaan dengan kes Abu ‘Ubaidah tersebut, Allah Ta'ala berfirman sebagai tersebut:

“Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Kiamat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang rnenentang Allah dan Rasul Nya, sekalipun orang-orang itu ibu bapa, atau anak pinak, atau saudara-saudara, ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (Al Mujadalah: 22)

Ayat di atas tidak menyebabkan Abu ‘Ubaidah membusungkan dada. Bahkan menambah kukuh imannya kepada Allah dan ketulusannya terhadap agama. Orang yang mendapat gelar “kepercayaan ummat Muhammad” ini ternyata menarik perhatian orang-orang besar, bagaikan besi berani menarik logam di sekitarnya.

Muhammad bin Ja’far menceritakan, “Pada suatu ketika para utusan kaum Nasrani datang menghadap kepada Rasulullah. Kata mereka, “Ya, Aba Qasim! Kirimlah bersama kami seorang sahabat Anda yang Anda pandang cakap menjadi hakim tentang harta yang menyebabkan kami berselisih sesama kami. Kami senang menerima putusan yang ditetapkan kaum muslimin.”

Jawab Rasulullah, “Datanglah nanti petang, saya akan mengirimkan bersama kalian “orang kuat yang terpercaya”

Kata ‘Umar bin Al-Khaththab, “Saya pergi shalat Zhuhur lebih cepat dan biasa. Saya tidak ingin tugas itu diserahkan kepada orang lain, karena saya ingin mendapatkan gelar “orang kuat terpercaya”. Sesudah selesai shalat Zhuhur, Rasulullah menengok ke kanan dan ke kiri. Saya agàk menonjolkan diri supaya Rasulullah melihat saya. Tetapi beliau tidak melihat lagi kepada kami. Setelah beliau melihat Abu ‘Ubaidah bin Jarrah, beliau memanggil seraya berkata kepadanya, “Pergilah engkau bersama mereka. Adili dengan baik perkara yang mereka perselisihkan.”

Maka pergilah Abu ‘Ubaidah dengan para utusan Nasrani tersebut, menyandang gelaran “orang kuat yang terpercaya”.

Abu ‘Ubaidah bukanlah sekedar orang kepercayaan semata-mata. Bahkan dia seorang yang berani memikul kepercayaan yang dibebankan kepadanya. Keberanian itu ditunjukkannya dalam berbagai peristiwa dan tugas yang dipikulkan kepadanya.

Pada suatu hari Rasulullah saw. mengirim satu pasukan yang terdiri dari para sahabat untuk menghadang kafilah Quraisy. Beliau mengangkat Abu ‘Ubaidah menjadi kepala pasukan, dan membekali mereka hanya dengan sekarung kurma. Tidak lebih dari itu.

Kerana itu Abu ‘Ubaidah membagi-bagikan kepada para prajuritnya sehari sebuah kurma bagi seorang. Mereka mengulum kurma itu seperti menghisap gula-gula. Sesudah itu mereka minum. Hanya begitu mereka makan untuk beberapa hari.

Waktu kaum muslimin kalah dalam perang Uhud, kaum musyrikin sedemikian bernafsu ingin membunuh Rasulullah saw. Waktu itu, Abu ‘Ubaidah termasuk sepuluh orang yang selalu membentengi Rasulullah. Mereka mempertaruhkan dada mereka ditembus panah kaum musyrikin, demi keselamatan Rasulullah saw. Ketika pertempuran telah usai, sebuah taring Rasulullah ternyata patah. Kening beliau luka, dan di pipi beliau tertancap dua mata rantai baju besi beliau. Abu Bakar menghampiri Rasulullah hendak mencabut kedua mata rantai itu dan pipi beliau.

Kata Abu ‘Ubaidah, “Biarlah saya yang mencabut nya!”

Abu Bakar menyilakan Abu ‘Ubaidah. Abu ‘Ubaidah kuatir kalau Rasulullah kesakitan bila dicabutnya dengan tangan. Maka digigitnya mata rantai itu kuat-kuat de ngan giginya lalu ditariknya. Setelah mata rantai itu tercabut, gigi Abu ‘Ubaidah tanggal satu. Kernudian digigit nya pula mata rantai yang sebuah lagi. Setelah tercabut, gigi Abu ‘Ubaidah tanggal pula sebuah lagi.

Kata Abu Bakar, “Abu ‘Ubaidah orang ompong yang paling cakap.”

Abu ‘Ubaidah selalu mengikuti Rasulullah berperang dalam setiap peperangan yang dipimpin beliau, sampai beliau wafat.

Dalam mesyuarat pemilihan Khalifah yang pertama (Yaumu s-saqifah), ‘Umar bin Khaththab mengulurkan tangannya kepadà Abu ‘Ubaidah seraya berkata, “Saya memilih Anda dan bersumpah setia dengan Anda. Karena saya pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda:.
“Sesungguhnya tiap-tiap ummat mempunyai orang dipercayai. Orang yang paling dipercaya dan ummat ini adalah Anda (Abu ‘Ubaidah).”

Jawab Abu ‘Ubaidah, “Saya tidak mahu mendahului orang yang pernah disuruh Rasulullah untuk mengimami kita solat sewaktu beliau hidup (Abu Bakar). walaupun sekarang beliau telah wafat, marilah kita imamkan juga dia.”

Akhirnya mereka sepakat memilih Abu Bakar inenjadi Khalifah Pentama, sedangkan Abu ‘Ubaidah menjadi penasihat dan pembantu utama bagi Khalifah.

Setelah Abu Bakar, jawatan khalifah pindah ke tangan ‘Umar bin Khatthab Al Faruq. Abu ‘Ubaidah selalu dekat dengan ‘Umar dan tidak pernah membangkang perintahnya, kecuali sekali. Tahukah Anda, perintah Khalifah ‘Umar yang bagaimanakah yang tidak dipatuhi Abu Ubaidah?

Peristiwa itu terjadi ketika Abu ‘Ubaidah bin Jarrah memimpin tentara muslimin menaklukkan wilayah Syam (Syria). Dia berhasil rnemperoleh kemenangan demi ke menangan berturut-turut, sehingga seluruh wilayah Syam takluk ke bawah kekuasaannya sejak dan tepi sungai Furat di sebelah Timur sampai ke Asia Kecil di sebelah Utara.

Sementara itu, di negeri Syam berjangkit penyakit menular (Tha’un) yang amat berbahaya, yang belum pernah terjadi sebelumnya, sehingga korban berjatuhan. Khalifah ‘Umar datang dan Madinah , sengaja hendak menemui Abu ‘Ubaidah. Tetapi ‘Umar tidak dapat masuk kota karena penyakit yang sedang mengganas itu. Lalu ‘Umar menulis surat kepada Abu ‘Ubaidah sebagai berikut:

“Saya sangat penting bertemu dengan Saudara. Tetapi saya tidak dapat menemui Saudara kerana wabak penyakit sedang berjangkit dalam kota. Kerana itu bila surat ini sampai ke tangan Saudara malam hari, saya harap Saudara berangkat menemui saya di luar kota sebelum Subuh. Dan bila surat ini sampai ke tangan siang hari, saya harap Saudara berangkat sebelum hari petang.”

Setelah surat Khalifah tersebut dibaca Abu ‘Ubaidah, dia berkata, “Saya tahu maksud Amirul Mu’minin memanggil saya. Beliau ingin supaya saya menjauhkan diri dari penyakit yang berbahaya ini.”

Lalu dibalasnya surat Khalifah, katanya;
“Ya, Amirul Mu’minin! Saya mengerti maksud Khalifah memanggil saya. Saya berada di tengah-tengah tentera muslimin, sedang bertugas memimpin mereka. Saya tidak ingin meninggalkan mereka dalam bahaya yang mengancam, hanya untuk menyelamatkan diri sendiri. Saya tidak ingin berpisah dengan mereka, sehingga Allah memberi keputusan kepada kami semua (selamat atau binasa). Maka bila surat ini sampai ke tangan Anda, ma’afkanlah saya tidak dapat memenuhi permintaan Anda, dan beri izinlah saya untuk tetap tinggal bersama-sama mereka.”

Setelah Khalifah ‘Umar selesai membaca surat tersebut, beliau menangis sehingga air matanya meleleh ke pipinya. Karena sedih dan terharu melihat Umar menangis, maka orang yang disamping beliau bertanya, “Ya, Amiral Mu’ minin! Apakah Abu ‘Ubaidah wafat?”

“Tidak!” jawab ‘Umar. “Tetapi dia berada di ambang kematian.”

Dugaan Khalifah tersebut tidak salah. Kerana tidak lama sesudah itu Abu ‘Ubaidah terserang wabak yang sangat berbahaya. Sebelum kematiannya Abu ‘Ubaidah berwasiat kepada seluruh perajuritnya:

“Saya berwasiat kepada Anda sekalian. Jika wasiat ini kalian terima dan laksanakan, kalian tidak akan sesat dari jalan yang baik, dan senantiasa berada dalam bahagia.

Tetaplah mendirikan solat. Laksanakan puasa Ramadhan. Bayar sedekah (zakat). Tunaikan ibadah haji dan ‘umrah. Hendaklah kalian saling menasihati sesama kalian. Nasihati pemerintah kalian, jangan dibiarkan mereka tersesat. Dan janganlah kalian tergoda oleh dunia."

Walaupun seseorang bisa berusia panjang sampai seribu tahun, namun akhinnya dia akan menjumpai kematian seperti yang kalian saksikan ini.

“Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh...” Kemudian dia menoleh kepada Mu’adz bin Jabal.

Katanya, “ Wahai, Mu’adz! Sekarang engkau menjadi Imam (Panglima)!”

Tidak lama kemudian, ruhnya yang suci berangkat ke rahmatullah. Dia telah tiada di dunia fana. Jasadnya tidak lama pula habis dimakan masa. Tetapi amal pengorbanannya akan tetap hidup selama-lamanya.

Mu’adz bin Jabal berdiri di hadapan jama’ahnya, lalu dia berpidato:

“ Wahai sekalian manusia, sesungguhnya kita semua sama-sama merasa sedih kehilangan seorang lelaki (Abu ‘Ubaidah). Demi Allah! Saya tidak melihat orang yang lapang dada melebihi dia. Saya tidak melihat orang yang lebih jauh dari kepalsuan, selain dia. Saya tidak mengetahui kalau ada orang yang lebih menyukai kehidupan akhirat melebihi dia. Dan saya tidak mengetahui, kalau ada orang yang suka memberi nasihat kepada umum melebihi dia. Kerana itu marilah kita memohon rahmat Allah baginya, semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya pula kepada kita semua. "

Rujukan: Suwar min Hayah as-Sahabah, Dr. Abd ar-Rahman Ra'fat al-Baasha, Dar al-Adaab al-Islami, Cairo.

Dakwah: Bukan Sekadar Satu Ayat

2010-03-18T05:28:00.005+08:00

Sebilangan besar manusia hidupnya tersekat hanya dengan pencapaian duniawi semata.

Sebahagian mereka meletakkan cita-cita untuk menjadi seorang jutawan sebelum hidupnya menemui penghujung. Sebahagian yang lain pula, mengganggap kehidupan di dunia ini hanya untuk mencari kepuasan diri, berdasarkan neraca kepuasan yang ditafsir sendiri.

Walau bagaimanapun, pada setiap zaman itu pasti akan muncul sekelompok manusia yang punya misi hidup yang jelas. Mereka arif bahawasanya hidup mereka bukan sekadar di dunia ini sahaja.

Tiada yang lebih mereka harapkan melainkan keredhaan sang pencipta yang hakiki, yakni Allah Ta’ala.

Lantaran itu, mereka bertungkus lumus mempersiapkan diri sebelum bertemu Tuhan dengan membawa kitab amalan masing-masing.

Sungguh mustahil jika seseorang yang mengaku mencintai Allah Ta’ala, tapi dibiarkan dirinya sepi dan kosong tanpa menyediakan bekalan amal yang mahu dibawa ketika menghadap Tuhan-Nya kelak.

Atas kesedaran itu, lahirnya manusia yang bangun untuk menyambut panji dakwah. Panji itu tidak terhenti dek perubahan zaman. Dari satu generasi ke satu generasi, mereka membawa mesej yang suci. Walaupun diri mereka teruji. Asalkan jiwa manusia itu terisi.

“ SAMPAIKAN DARIKU WALAU SATU AYAT ”

Seorang sahabat yang hebat, ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-‘As meriwayatkan bahawa Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam pernah bersabda:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

“ Sampaikan dariku walaupun hanya satu ayat, dan tidak mengapa untuk menceritakan riwayat dari Bani Isra’il, dan barang siapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka sesungguhnya dia menyiapkan tempatnya di dalam Neraka. ”

[Hadith Sahih Riwayat Al-Bukhari,no. 3461]

Setiap manusia yang jiwanya mengalir ‘kalimah dakwah’, seringkali akan berhujah dengan hadith tersebut.

Benar.

Islam itu tidak tersebar hanya di tangan para Nabi dan orang-orang Agama sahaja. Islam boleh disebarkan oleh sesiapa sahaja. Hatta oleh golongan manusia ‘non-muslim’ yang belum menerima hidayah Allah Ta’ala dengan melafazkan dua kalimah syahadah.

Walaupun kita punya satu ayat, maka sebarkanlah ia kepada orang lain. Itu juga boleh menjadi saham untuk kita di hari kemudian. Ia juga berupaya merubah diri menjadi lebih baik.

Teorinya mudah.

Kita tidak perlu menunggu untuk menjadi sesempurna Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam, barulah kita mahu mengajak orang lain ke arah kemurnian Islam.

Kita juga tidak perlu menanti akan segulung ‘Ph.D’, barulah kita bersemangat untuk mengajak adik beradik dan jiran tetangga ke arah kebaikan.

Jika kecukupan ilmu adalah syaratnya untuk berdakwah, bukankah kerana tidak cukup ilmu itulah, ALLAH perintahkan Musa untuk mencari Khidir?

Jika kepetahan adalah kriteria kelayakannya untuk berdakwah, apakah Nabi ALLAH Musa layak berdakwah, sedang ia sendiri memohon kepada ALLAH dengan doa agar diberi kefasihan lidah serta dilantiknya Harun sebagai pembantu, yang lebih petah berbanding dirinya?

Namun, kerana soalnya dakwah ialah “memberi”, maka Musalah yang terpilih untuk menyampaikan dakwah, bukan Khidir, kepada “mad’u (objek dakwah) yang paling sulit sekali”: Firaun!

Seorang ulama’ terdahulu pernah berkata, “Jangan sekali-kali kalian berkata, “Aku tidak akan berdakwah sehingga keimananku benar-benar sempurna.” Sesungguhnya orang itu akan dihadapkan kepadanya dua pilihan. Mungkin suatu hari nanti dia akan berkata, “Imanku telah sempurna.” Ketahuilah bahawa dengan berkata seperti itu, sesungguhnya dia telah atau akan menemui ajalnya, sedangkan imannya belum juga sempurna.”

Lalu, apa yang harus kita lakukan?

Berdakwahlah dengan keimanan yang ada, walaupun tidak setaraf iman Abu Bakr Radhiyallahu ‘Anh. Ianya merupakan bekalan yang bakal kita bawa di akhirat kelak. Dakwah kita, walaupun sedikit, sudah tentu akan dipandang dan dikira oleh Allah Ta’ala, sekalipun tidak diiktiraf oleh manusia.

BUKAN SEKADAR SATU AYAT

Apabila seorang teman berkata kepada temannya yang lain, “Jemputlah datang ke rumahku, walaupun sekali.”

Daripada ucapan seperti itu, dengan mudah kita dapat fahami bahawa tujuan ajakan itu bukanlah untuk menetapkan bahawa anda boleh datang ke rumahnya hanya sekali. Yang dimaksudkan adalah supaya anda sudi untuk datang ke rumahnya.

Begitu juga dengan hadith yang disebutkan tadi. “Sampaikan dariku walau satu ayat” itu, tidak bermakna Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam mengisbatkan kepada umatnya untuk berdakwah hanya dengan satu ayat.

Islam itu sendiri merupakan agama yang tertegak atas dasar ilmu. Justeru itu, umat Islam sepatutnya menjadi umat yang paling berilmu berbanding orang-orang bukan Islam.

Adakah ilmu itu hanya terkandung hanya dengan satu ayat? Sudah tentu tidak.

Banyak perkara didalam Islam ini tidak dapat difahami dengan sempurna, sekiranya kita hanya berpegang dengan satu ayat sahaja. Bahkan, barangkali pemahaman kita boleh menjadi satu kesilapan, yang bertindak sebagai ‘domino’, justeru mengakibatkan kesilapan lain yang lebih besar keburukannya.

Kita seharusnya mengambil ‘ibrah daripada pengalaman orang terdahulu. Direkodkan oleh Abu Daud dengan sanad yang Hasan, bahawasanya Jabir bin Abdillah meriwayatkan:

“ Kami mengadakan satu perjalanan. Salah seorang di antara kami ada yang kepalanya tertimpa batu. Lalu, kepala orang itu berbalut kain. Di saat tidur, orang itu bermimpi bersetubuh. Ia bertanya kepada para sahabatnya. “Apakah ada keringanan untuk aku diperbolehkan untuk tayamum?” Mereka menjawab, “Tidak boleh. Kerana engkau mampu menggunakan air.” Maka, dia pun mandi. Akibatnya, dia meninggal dunia kerana lukanya terkena air. Ketika menemui Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam, kami sampaikan berita itu kepada beliau. Saat mendengar berita tersebut, Baginda berkata, “Orang itu dibunuh oleh sahabat-sahabatnya. Nescaya Allah akan membunuh (membalas) mereka. Kenapa mereka tidak bertanya, jika tidak tahu? Sesungguhnya ubat kebodohan adalah bertanya. Padahal, orang itu boleh bertayammun dan membalut lukanya dengan kain. Ia cukup mengusap lukanya itu dan membasuh anggota badan lainya.”

Dalam kejadian yang berbeza, seorang pelajar universiti, ketika membaca ayat berkenaan halangan untuk meminum arak sebelum solat, menyimpulkan bahawa yang dilarang untuk meminum arak itu hanya pada waktu sebelum solat. Selain waktu solat itu tidak mengapa!

Terbaru, 'Sudin Ajaib', seorang lelaki yang mendakwa dirinya sebagai ahli jemaah Tabligh, telah menimbulkan polemik dalam masyarakat apabila menikahkan anak perempuannya yang berumur 10 tahun dengan ahli jemaah yang lain, atas dakwaan ingin mengikut sunnah Nabi ketika mengahwini Sayyidatina 'A'isyah. Inilah akibatnya apabila semangat dakwah mendahului ilmu. Saya pasti bahawa kes seperti ini tidak mencerminkan imej sebenar ahli jemaah Tabligh yang lain.

Malang sekali, apabila wujud segelintir orang Islam (baca: pendakwah) pada hari ini, yang tersilap dalam memahami sabda Baginda tersebut. Mereka merasakan bahawa dengan beberapa ilmu agama yang ada pada mereka sudah memadai. Bertambah malang lagi apabila sabda Baginda tadi dijadikan hujah agar selaras dengan pemahaman mereka yang tersilap itu.

Maka, sebagai pendakwah, kita tidak boleh bersikap malas untuk membaca dan mengkaji, dengan alasan terlalu sibuk berdakwah. Begitu juga sebaliknya. Sibuk mencari ilmu bukan alasan untuk tidak berdakwah. Kita tidak seharusnya kekal dalam zon selesa, apatah lagi bagi pelajar yang tergalas dibahunya amanah yang berat untuk mempelajari ilmu agama. Ilmu agama bukan untuk orang yang malas membaca.

Apa guna sekiranya dakwah yang dilakukan itu bukan atas dasar ilmu. Tidak semua perkara yang dipandang baik oleh diri kita, baik juga disisi Islam. Dan untuk mengetahui apa yang baik disisi Islam itu perlu kepada menuntut ilmu dan membaca.

Dakwah Islam itu berasaskan wahyu Allah Ta’ala. Adakah patut untuk kita memperkatakan sesuatu tentang Allah Ta’ala, sedangkan kita sendiri tiada pengetahuan tentangnya? Bukankah Allah Ta’ala pernah berfirman :

Katakanlah: "Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak diturunkan bukti untuk itu dan memperkatakan sesuatu tentang Allah apa yang tidak kamu ketahui".

[Surah Al-A’raaf: 33]

TANGGUNG JAWAB DI HADAPAN ALLAH

Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.

[Surah Al-Isra’: 36]

Setiap manusia, tidak kira samada dirinya seorang guru, pelajar, agamawan, doktor, pasti akan bertemu dengan penghujung hayatnya. Segala yang kita lakukan di dunia ini, akan kita jawab di hadapan Allah Ta’ala kelak.

Kita tiada pilihan lain melainkan dengan menyampaikan tinta kebenaran. Kebenaran dan semangat dakwah itu juga punya hubungkait yang selari dengan ilmu. Janganlah kamu biarkan kitab-kitab itu berdebu dan menjadi sarang anai-anai, wahai si pendakwah!

Maslahah : Posisinya Dalam Ekonomi Islam

2010-03-07T18:46:00.002+08:00

PENGENALAN TERHADAP EKONOMI ISLAM

Islam adalah sebuah agama yang bersifat komprehensif, yang mengatur seluruh kehidupan insan, baik daripada sudut Aqidah, Ibadah, Akhlak mahupun Muamalah. Antara ilmu yang tidak kurang pentingnya dalam Islam ialah ilmu Ekonomi Islam, atau dalam Bahasa Arabnya disebut sebagai Iqtisod Islami. Hampir ribuan Ulama’ Islam telah mengarang pelbagai kitab yang menyentuh soal yang berkaitan dengan Muamalah umumnya, dan Ekonomi Islam khususnya.

Para Ulama’ dan Sarjana Islam bahkan tidak pernah mengambil sikap tidak peduli terhadap kepentingan ilmu ini. Boleh dikatakan, hampir seluruh kitab-kitab Fiqh mahupun Hadith, pasti ada sekurang-kurangnya satu bab yang berkaitan dengan soal Muamalah. Antara kitab yang membahaskan secara khusus tentang ilmu ini adalah seperti Al-Kharaj karangan Imam Abu Yusuf, Al-Amwal oleh Abu ‘Ubaid Al-Qasim, Al-Iktisab oleh Imam Muhammad Asy-Syaibaani, Al-Hisbah oleh Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan termasuklah kitab-kitab seperti Muqaddimah oleh Imam Ibnu Khaldun, disamping Al-Mustasfa dan Ihya’ Ulumiddin oleh Hujjatul Islam Al-Ghazzali Rahimahumullah.

PENDEFINISIAN MASLAHAH

Antara tujuan dan kandungan utama dalam Syariah Islam ialah Maslahah itu sendiri. Bahkan para Ulama’ seperti Imam Al-Ghazzali, Asy-Syathibi dan lain-lain, telah merumuskan bahawa tujuan Syariah Islam itu sendiri adalah mewujudkan dan memelihara kemaslahatan, disamping menolak kefasadan. Dengan itu jelas akan kepentingan soal Maslahah dalam agama Islam itu sendiri.

Maslahah itu sendiri, secara umumnya dapat ditakrifkan sebagai kebaikan dan kesejahteraan. Walau bagaimanapun, para ahli Usul Fiqh mendefinisikan Maslahah itu merangkumi segala perkara yang mengandungi manfaat, kegunaan dan kebaikan, disamping menjauhi mudharat, kerosakan dan kefasadan. Imam Al-Ghazzali pula, dalam kitabnya Al-Mustasfa, mengatakan,

نعني بالمصلحة : المحافظة على مقصود الشرع ومقصود الشرع من الخلق خمسة وهو أن يحفظ عليهم دينهم ونفسهم وعقلهم ونسلهم ومالهم فكل ما يتضمن حفظ هذه الأصول الخمسة فهو مصلحة وكل ما يفوت هذه الأصول فهو مفسدة ودفعها مصلحة

“Kami maksudkan dengan Maslahah itu ialah menjaga akan tujuan atau maksud syara’, dan maksud syara’ daripada penciptaan itu ada lima perkara. Yakni, hendaklah memelihara ke atas mereka (daripada segi) agama, diri, akal, keturunan dan harta mereka. Jadi, setiap perkara yang mengandungi perlindungan terhadap lima perkara tersebut, maka ianya adalah Maslahah, manakala segala perkara yang terkeluar daripada lima perkara tersebut, maka ianya adalah Mafsadah, dan menolak kemaslahatan.”

[Al-Ghazzali, Al-Mustasfa, 2/482]

KEDUDUKAN MASLAHAH DALAM EKONOMI ISLAM

Aspek Maslahah ini terkandung dalam setiap sisi ajaran Islam, samada dalam perkara Ibadah mahupun Muamalah. Walau bagaimanapun, ruang yang diberikan kepada manusia untuk menguruskannya, lebih luas dalam perkara yang berkaitan dengan soal Muamalah. Ianya sebagaimana dalam soal berijtihad. Ruang untuk para Ulama’ berijtihad dalam perkara Muamalah, lebih luas dan bebas berbanding dalam perkara-perkara yang sudah tetap dan qat’ie seperti dalam urusan Ibadah, yang semestinya tidak memerlukan sebarang daya kreativiti dalam menokok tambah ajaran agama.

Justeru itu, ruang lingkup yang luas itu dapat dimanfaatkan sepenuhnya disamping mewujudkan ciptaan dan inovasi yang baru bagi membangunkan serta memantapkan urusan Ekonomi umat Islam itu sendiri. Oleh sebab terhadnya nas-nas dan dalil-dalil yang berkaitan dengan dasar-dasar ekonomi yang teknikal, jadi ianya membuka ruang dan peluang yang sangat besar dan menarik dalam usaha untuk mengembangkan ijtihad dalam mencapai prinsip Maslahah.

Hakikatnya, soal kemaslahatan dalam perkara Muamalah dapat diterokai oleh akal dan pemikiran manusia itu sendiri melalui ijtihad-ijtihad yang tercipta. Sebagai contoh, akal manusia itu secara fitrahnya pasti dapat memahami bahawa penipuan dalam hal ehwal jual beli itu merupakan suatu perilaku yang sangat tercela. Oleh sebab itu para ahli falsafah Yunani (Greece) dahulu kala yang tidak beriman itu pun mampu meyakini dengan akal pemikiran mereka bahawa perbuatan seperti riba adalah perbuatan yang tidak bermoral dan ianya harus dijauhi.

SIGNIFIKAN MASLAHAH DALAM EKONOMI ISLAM

Polisi dan dasar Ekonomi Islam tidak tertegak tanpa wujudnya ijtihad-ijtihad dalam menuju Maslahah. Maslahah itu sendiri merupakan salah satu pendekatan dalam berijtihad, yang seterusnya menjadikan ianya sangat penting dalam memperkembangkan sistem Ekonomi Islam disamping menjadikan ianya bergerak seirang dengan kemajuan dan kepesatan sains dan teknologi. Bahkan, Maslahah itu adalah merupakan satu tujuan yang ingin diwujudkan oleh syariat. Ianya bertujuan dalam menghadapi dan menangani hal-hal berkaitan sosial, politik, dan ekonomi. Para Ulama’ juga pernah menyebut:

حيثما وجدت المصلحة فثم شرع الله

“ Ketikamana wujudnya Maslahah, maka di situlah syariat Allah ”

[Muhammad Al-Amin Al-Shinqithy, Al-Masalih Al-Mursalah, ms. 4]

Maslahah itu juga perlu dikawal dan bersesuai dengan kehendak syara’, bukan semata-mata menuruti hawa nafsu dalam menginginkan keuntungan, sebagaimana yang berlaku dalam sistem Ekonomi Konvensional.

Sebagai perbandingan, ruang untuk manusia berfikir tentang kemaslahatan dalam perkara Ibadah adalah sangat terhad, jika ingin dibanding dengan perkaran Muamalah. Ianya memang dijadikan oleh Allah Subhanahu Wa Ta’ala sebagai satu rahsia kepada makhluknya. Misalan, secerdik dan sepintar mana pun manusia, pasti akal fikirannya tidak mampu untuk memikirkan secara persis akan Maslahah dan hikmah dalam bilangan rakaat dalam solat-solat tertentu, galakan untuk mencium Hajar Aswad dan begitu juga kewajipan berwudhu’ setelah memakan daging unta. Segala Maslahah dan hikmah dalam perkara Ibadah tidak dapat ditemui melainkan dengan panduan nas-nas daripada Al-Quran dan Hadith Sahih.

Walau bagaimanapun, keadaan sebegitu tidak berlaku dalam perkara Muamalah. Sememangnya Allah Ta’ala telah mengurniakan kepada manusia kemampuan dalam mencari hikmah dan Maslahah dalam perkara Muamalah. Justeru itu, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah memilih untuk membenarkan campur tangan pemerintah dalam menetapkan harga pasaran, sedangkan Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam sendiri tidak berbuat sedemikian pada zaman Baginda.

Muamalah itu sendiri merupakan satu aturan syariah yang berkaitan dalam soal hubungan sesama manusia. Allah Ta’ala memberikan ruang yang luas kepada manusia dalam berhubungan sesama mereka, asalkan bertepatan dengan landasan syara’. Sesungguhnya asal hukum bagi perkara-perkara Muamalah adalah Mubah (harus), sehinggalah wujudnya dalil-dalil yang melarang. Ianya menunjukkan agar manusia sentiasa memerhatikan Muamalah itu dalam kaca mata Maslahah dan tidak hanya sekadar bergantung pada teks nas semata-mata, kerana ketentuan Muamalah itu adakalanya berubah dengan kesesuaian Maslahah yang wujud dalam sesuatu masa.

Sebagai contoh, pendapat Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah tadi jika dinilai secara tekstual, kelihatan bercanggah dengan perbuatan Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam yang tidak mahu menetapkan harga di Madinah ketika itu. Namun, kerana pertimbangan Maslahah yang dilakukan oleh Ibnu Taimiyah Rahimahullah, sesuai dengan perbezaan zaman, maka beliau memahami hadith Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam itu secara kontekstual berdasarkan pertimbangan Maslahah.

Begitu juga dengan wujudnya pelbagai institusi kewangan Islam pada zaman global ini yang semuanya bergantung kepada kewujudan Maslahah. Inovasi Zakat yang produktif juga didasarkan kepada Maslahah. Begitu juga dengan aktiviti-aktiviti perbankan Islam yang lain. Jika padanya ada Maslahah, maka hal itu dibenarkan dan dipersetujui oleh Syariah. Sebaliknya jika padanya ada sebarang kemudaratan dan kefasadan seperti Riba, Gharar (ketidaktentuan) dan sebagainya, maka hal itu sudah tentu tidak dibenarkan oleh Syariah. Demikian pula dalam membicarakan perilaku penggunaan sesuatu material untuk mendapatkan manfaat dan kepuasan (Utility). Dalam Ekonomi Konvensional, tujuan penggunaan (consumption) adalah untuk memaksimakan kepuasan semata-mata, sedangkan dalam Ekonomi Islam adalah untuk memaksimakan Maslahah. Utility yang mereka inginkan merupakan konsep dimana kepuasannya bersifat material dan keduniaan belaka, sedangkan Maslahah itu sendiri adalah Utility yang mengandungi unsur-unsur ukhrawi dan rohani.

PENUTUP

Sebagai kesimpulan, Maslahah merupakan konsep yang sangat vital dalam pembangunan Ekonomi Islam. Ianya terlihat dengan usaha para Ulama’ sepanjang zaman yang sentiasa menempatkan Maslahah sebagai prinsip utama dalam Syariah, justeru kerana Maslahah adalah tujuan daripada pensyariatan Islam, yang juga disebut sebagai Maqasid Syariah. Justeru ianya perlu difahami oleh masyarakat Islam khususnya para pelajar jurusan Ekonomi dan Perbankan Islam bagi mengerah tenaga untuk membantu membangunkan ekonomi umat Islam itu sendiri.

* Artikel ini merupakan antara kertas kerja sisipan bagi program Seminar Kewangan Islam 2010 di Universiti Yarmouk bersama Dr. Mohd Daud Bakar, Ustaz Ahmad Sufyan Che Abdullah dan Ustaz Mahadi Mohammad.

Menulislah Dengan Panduan Ilmu!

2010-02-24T05:00:00.005+08:00

Yang dinamakan manusia itu, pasti padanya terdapat keistimewaan dan kelebihan kurniaan Tuhan Rabbul Jalil. Meskipun ianya berbeza-beza, namun ianya satu perkara yang jarang-jarang disyukuri oleh kita, si hamba Allah yang penuh hina ini.

Dalam sekalian ramai manusia, ada di antara mereka yang dikurniakan kelebihan menulis.

Meskipun seruan pertama yang diturunkan ke atas umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alayhi Wasallam itu berkaitan dengan seruan membaca, namun, tanpa peranan tulisan para penulis terdahulu, tiada apa yang dapat dibaca oleh golongan terkemudian.

ANALOGI MUDAH

Bagi saya, membaca itu serupa dengan mendengar. Manakala, menulis itu sendiri bagaikan bicara sunyi sang penulis. Begitu juga dapat diumpamakan bahawasanya membaca itu adalah menerima, dan menulis itu pula adalah memberi.

Secara logiknya, saya tidak dapat memberikan apa-apa sekiranya saya tidak memiliki apa-apa. Jadi, mana mungkin seseorang itu menulis, sedangkan dirinya langsung tidak pernah membaca dan mengkaji apa yang dibaca.

AYUH MENULIS!

Bagi insan yang mahir menggunakan kepetahannya semasa berbicara, pasti akan digunakan kelebihan itu untuk menyampaikan idea dan pemikirannya kepada manusia lain.

Walau bagaimanapun, terdapat wasilah lain untuk manusia menyampaikan idea dan juga buah fikirannya. Wasilah itu adalah menulis.

Buah fikiran hebat para Ulama’ silam pasti tidak akan sampai kepada kita seandainya mereka hanya berdakwah dengan menggunakan wasilah seperti ceramah, kuliah dan seumpama dengannya. Oleh kerana mereka arif bahawasanya dakwah itu dapat diwarisi melalui penulisan, maka lahirlah jutaan ribu karya-karya penulisan mereka.

Dalam Tazkiratul Huffaz, Imam Az-Zahabi menceritakan bahawa Imam Ibnul Jawzi telah menulis dengan tangannya sebanyak 2000 jilid.

Begitu juga yang dikisahkan oleh para Ulama’ tentang Imam Ibnu Taimiyah, yang pernah menyiapkan satu buku, hanya dengan satu kali duduk sahaja. Dan begitu juga dengan kisah dimana beliau menyiapkan Fatawa Hamawiyah-nya antara waktu Zohor dan Asar.

Terlalu banyak kisah kehebatan para Ulama’. Antara kitab yang saya cadangkan untuk anda baca dan ambil manfaat daripadanya ialah Qeemat az-Zaman ‘Ind al-Ulama oleh Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, Miftah an-Najah oleh Dr. A’idh Al-Qarni.

Bayangkanlah. Pada ketika itu, tiada Microsoft Word dalam kamar-kamar mereka. Namun, karya asli mereka terhasil dengan sebegitu banyak hanya menggunakan kudrat tangan, yang memegang pensel dengan celupan dakwat.

Justeru, sehebat mana pun cetusan idea anda, ianya tidak akan kekal dalam jangka masa yang lama, sekiranya anda tidak menulis.

ILMU SEBAGAI PEMANDU

Seringkali ada segolongan manusia yang bersikap skeptik apabila disebutkan tentang ilmu. Bagi mereka, orang yang sibuk mencari dan menyebar ilmu itu, tiada sumbangan dalam dakwah. Kalau ada pun, mungkin sedikit.

Islam itu sifatnya adalah bersederhana (wasatiyah).

Umat Islam bukan seperti orang Kristian yang beramal tanpa panduan ilmu. Umat Islam juga bukan seperti orang Yahudi yang khianat pada ilmu, lalu mengutamakan hawa nafsu, walaupun mereka tahu hakikat kebenaran ilmu.

Islam yang bersifat sederhana, tidak bermaksud kita tidak perlu terlalu banyak membaca dan memahami ilmu. Bahkan, Islam itu sendiri asasnya adalah ilmu.

Lihat sahaja para Ulama’ dahulu. Walaupun mereka sibuk mencari dan menyebarluaskan ilmu, tidak bermakna mereka tidak berdakwah. Bahkan, mungkin sekali dakwah, ilmu dan taqwa mereka lebih tinggi daripada kita.

Sebagai contoh, Imam Hassan Al-Banna sendiri meletakkan dalam sepuluh ciri yang perlu ada dalam diri seorang daie, ialah sifat 'Mustaqqaf al-Fikr' , yang bermaksud mempunyai fikiran yang berpengetahuan luas.

Justeru, saya menyeru kepada diri saya sendiri dan juga sekalian pembaca, untuk terus berusaha menuntut ilmu.

Syarat beramal adalah berilmu. Kita diseru untuk menjadi umat yang beramal. Ya, beramal dengan ilmu.

TINTA PENULIS

Menjadi seorang penulis, tidak menyebabkan seseorang itu boleh terlepas daripada panduan ilmu. Hal ini kerana, segala tulisan anda, sekiranya ditulis tanpa mengkaji kebenarannya, akan diminta pertanggungjawaban oleh Allah Ta’ala di akhirat kelak.

Sesuatu perkataan buruk yang diucapkan oleh seorang pemidato, mungkin hanya berakhir sekitar majlis pidatonya sahaja, ataupun sekitar masyarakat dalam tempoh-tempoh tertentu.

Tetapi, sebuah karya yang dikarangkan secara tidak amanah terhadap ilmu, akan diwarisi secara turun temurun dari satu generasi kepada generasi yang terkemudian.

Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam pernah bersabda, yang bermaksud:

“Adakalanya seseorang kamu berucap dengan sesuatu kalimat yang diredhai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai ke tahap sedemikian, lalu dengannya Allah mencatatkan keredhaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah. Adakalanya seseorang kamu pula berucap dengan sesuatu kalimat yang dimurkai Allah, padahal dia tidak menyangka ia akan sampai tahap sedemikian lalu dengannya Allah mencatatkan kemurkaaan untuknya sehingga hari dia bertemu Allah”. (Hasan Sahih: Riwayat Imam Malik dan al-Tirmizhi).

JANGAN TAKUT BERKARYA

Menulis, bermakna menulis kerana Allah Ta’ala. Menulis, kerana ingin menegakkan kalimah Allah. Menulis juga, kerana ingin menyampaikan ilmu yang bermanfaat.

Tulisan anda, walau sepatah perkataan, seindah puisi dan sebuah cerpen serta novel, akan menjadi lebih bermakna, seandainya ditulis dengan tinta kebenaran, bukan gorengan dan khayalan tanpa kajian semata.

Oleh itu wahai sahabat, jika anda sudah yakin dengan kebenaran ilmu, maka jangan pernah takut untuk berkarya!

Kembara Bumi Kinanah

2010-01-23T08:26:00.003+08:00

Mesir, kita jumpa di sana!

Sekian.

Zakat : Antara Duniawi dan Ukhrawi

2010-01-16T03:58:00.010+08:00

Zakat menduduki posisi yang amat tinggi dalam Islam. Ianya bukan hanya sekadar menduduki tempat ketiga dalam Rukun Islam, bahkan kewajipan zakat itu sendiri merupakan perkara Ma’lum Min ad-Din Bi ad-Dhorurah, yakni perkara agama yang sememangnya wajib diketahui oleh setiap insan Muslim.

Dalam Al-Qur’an, Allah Ta’ala telah menyebut perkataan Zakat tidak kurang daripada 27 ayat. Hampir keseluruhan ayat itu digandingkan dengan ibadah Solat. Di samping itu, penunaian Zakat dan Solat mempunyai hubungan tersendiri sehinggakan Allah Ta’ala mengkategorikan sebagai syarat untuk seseorang itu dipanggil saudara seIslam.

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “Jika mereka bertaubat, mendirikan salat dan menunaikan zakat, maka (mereka itu) adalah saudara-saudaramu seagama.” [Surah At-Tawbah: 11]

Dengan demikian itu, orang yang mengabaikan kewajipan Zakat, sesungguhnya telah melakukan kemaksiatan yang besar kepada Allah Ta’ala. Kerana itulah, ketika zaman pemerintahan Khalifah Islam yang pertama, Abu Bakr As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anh, terdapatnya sebahagian golongan Muslim yang rajin menunaikan solat, namun bersikap enggan untuk membayar Zakat. Maka, Saidina Abu Bakr As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anh pun mengatakan dengan penuh keberanian, yang bermaksud: “Demi Allah, pasti akan aku perangi sesiapa pun yang memisahkan antara Solat dan Zakat!” [Riwayat Al-Bukhari dan Muslim]

Justeru itu, Islam tidak sekadar memberitahu tentang azab dan seksaan yang pedih bagi sesiapa yang menolak untuk berzakat, namun Islam turut mengumumkan tentang ganjaran dan pahala yang sangat besar bagi mereka yang berzakat. Bahkan lebih daripada itu, berbagai keistimewaan yang dijanjikan termasuklah jaminan dilimpahkan keberkatan serta dilipatgandakan aset bagi orang yang berzakat.

TAKRIFAN ZAKAT

Secara istilahnya, kalimah Zakat itu sendiri membawa maksud “Satu kata nama yang jelas bagi (perbuatan) pengambilan sesuatu barang tertentu daripada harta tertentu dengan ciri-ciri tertentu untuk golongan tertentu.” [Al-Mawardi, Al-Hawi Fi Fiqh Asy-Syafi’e]

Kalimah Zakat juga mempunyai beberapa nama lain. Antaranya ialah Sadaqah, Infaq dan Nafaqah.

Menurut Imam Ibnul Qayyim Rahimahullah, sebagaimana yang dinukilkan oleh Shaykh Sayyid Sabiq Rahimahullah dalam Fiqh As-Sunnah, bahawa Ibadat itu terbahagi kepada Ibadah Badaniyyah (kemampuan badan) dan Ibadah Maliyyah (kemampuan harta). Antara Ibadah Badaniyyah ialah Solat, manakala Ibadah Maliyyah ialah Zakat, disamping Ibadah Haji yang merupakan Ibadah Badaniyyah Maliyyah. Di sini jelas bahawa Zakat itu sendiri berbeza dengan Ibadah khusus yang lain kerana ianya bukan sekadar merealisasikan hubungan dengan Allah, bahkan ianya turut bersangkutan dengan hubungan antara sesama manusia.

ZAKAT: KESAN TERHADAP EKONOMI

Setiap ibadah khusus yang telah disyari’atkan ke atas umat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alayhi Wasallam pasti mengandungi hikmah pensyariatannya. Hikmah itu baik ianya terzahir, mahupun disembunyikan oleh Sang Pensyariat, yakni Allah ‘Azza Wa Jall. Kewajipan Zakat itu sendiri memiliki kesan yang sangat besar, merangkumi keseluruhan individu dalam masyarakat Bumi ini.

Antara lain, Zakat itu merupakan manifestasi akan wujudnya iman kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala, disamping mensyukuri nikmat-Nya, menumbuhkan akhlak mulia dengan memiliki rasa kepedulian yang tinggi, dan seterusnya menghilangkan sifat kikir dan rakus, menumbuhkan ketenangan hidup, sekaligus mengembangkan dan mensucikan harta yang dimiliki.

Demikian pula kesan Zakat menurut perspektif Ekonomi. Zakat juga berperanan untuk menolong, membantu dan membina kaum Dhu’afa’, yakni orang-orang yang lemah (secara ekonomi) mahupun orang yang berhak mendapat Zakat (Mustahiq) ke arah kehidupan yang lebih baik dan lebih sejahtera, sehingga mereka dapat memenuhi keperluaan hidupnya dengan sempurna, dan seterusnya dapat beribadah kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala tanpa terhindar daripada bahaya kekufuran dan kesyirikan.

Tambahan, dengan berzakat, seseorang itu dapat menyumbang untuk peningkatan sumber dana bagi pembangunan sarana mahupun prasarana yang diperlukan oleh umat Islam, seperti sarana ibadah, pendidikan, kesehatan, sosial dan ekonomi, sekaligus sarana untuk peningkatan kualiti sumber tenaga manusia Muslim.

Seterusnya, mekanisma Zakat itu berfungsi untuk mewujudkan keseimbangan dalam kepemilikan dan pengagihan harta, sehingga diharapkan akan lahir masyarakat penyayang di atas prinsip ukhuwwah Islamiyyah dan takaful ijtima’i, lalu seterusnya menyebarkan dan memasyarakatkan etika bisnes yang baik dan benar.

CONTOH KEBERKESANAN ZAKAT

Fakta sejarah telah membuktikan bahawa pada zaman pemerintahan Khulafa’ Ar-Rasyidin sehinggalah zaman Umayyah dan Abbasiah, Ekonomi umat Islam berada pada tahap yang cemerlang apabila potensi Zakat digali secara optimal. Sebagai contoh, pada zaman Umar bin Abdul Aziz Radhiyallahu ‘Anh dalam tempoh 30 bulan, tidak ditemukan lagi masyarakat miskin, kerana semua orang yang mampu telah mengeluarkan zakat. Pengagihan zakat juga tidak terbatas sekadar mencukupkan keperluan seharian bagi orang yang memerlukan, tetapi ianya juga bersifat produktif bagi jangka masa yang panjang. Kenyataan itu harus kita wujudkan pada era ini agar kemiskinan yang menjadi musuh kita ini dapat diatasi.

Telah dikatakan bahawa Saidina Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘Anh pernah berkata, “Seandainya kemiskinan itu adalah seorang manusia, nescaya aku akan bunuhnya!”. Makna ucapan Khalifah keempat tersebut ialah bahawa beliau mendeklarasikan secara tegas “perang terhadap kemiskinan”.

Bertepatan dengan krisis ekonomi yang masih berlangsung sekarang ini, masalah kemiskinan sedang menjadi isu penting. Hal ini kerana jumlah rakyat miskin membengkak dan berkembang secara luar biasa. Oleh sebab itu, Allah, Tuhan yang Maha Mengetahui, telah menyediakan sebuah ajaran yang komprehensif dan menyeluruh yang bukan sekadar bertujuan untuk mencapai kebahagiaan hidup di Akhirat, bahkan Syariat Allah itu sendiri turut berperanan untuk tujuan Duniawi, termasuklah memberikan solusi untuk masalah kemiskinan melalui pensyariatan mekanisma Zakat itu sendiri.

* Artikel ini telah terpilih untuk disiarkan dalam majalah rasmi Persatuan Mahasiswa Malaysia Irbid (PERMAI), Majalah Volition Edisi 3.

Ada Apa Dengan Muharram?

2009-12-22T00:06:00.002+08:00

Oleh: Mohamad Abdul Kadir bin Sahak
kadiry2k@gmail.com

Risalah Bulan Muharram

Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. Nabi saw bersabda, Maksudnya: "Seutama-utama puasa selepas Ramadhan adalah puasa dalam bulan Allah al-Muharram, dan seutama-utama solat selepas solat yang wajib ialah solat malam."

Di dalam hadith di atas, Nabi saw menyebut bulan Muharram sebagai bulan Allah bagi menandakan kemuliaan dan kelebihannya. Ini kerana Allah dan Rasul tidak menyandarkan sesuatu kepada Allah melainkan sebagai tanda kelebihan dan kemuliannya berbanding yang lain sebagaimana dinamakan Baitullah yang merujuk kepada Kaabah.

Hadith ini secara jelas menunjukkan kelebihan bulan Muharam termasuk kelebihan puasa di dalamnya menduduki tempat yang kedua selepas kelebihan puasa dalam bulan Ramadhan. Kelebihan ini difahami dari sudut kelebihan bulan Muharram untuk dilakukan puasa sunat di dalamnya berbanding bulan-bulan yang lain selepas Ramadhan. Adapun kelebihan berpuasa dari sudut hari-hari tertentu, terdapat beberapa hari yang lebih utama berpuasa di dalamnya berbanding hari-hari dalam bulan Muharram, iaitulah seperti puasa pada hari 'Arafah dan puasa enam hari dalam bulan Syawal. Kedua-dua hari ini lebih utama berpuasa berbanding hari-hari dalam bulan Muharram.

Bulan Muharram juga merupakan salah satu bulan yang dimuliakan (haram) di dalam Islam. Perkara ini seperti yang disebut oleh Allah swt di dalam ayatNya:

Maksudnya: "Sesungunya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah pada waktu Dia menciptakan langit dan bumi, diantaranya empat bulan haram, iaitulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu…" (al-Taubah: 36)

Sebuah hadith yang diriwayatkan aripada Abi Bakrah, Nabi saw bersabda: Maksudnya: "Satu tahun itu ada dua belas bulan, antaranya empat bulan haram, tiga (dari yang empat itu) berturut-turutan, Zulkaedah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab Mudhar antara Jamadil akhir dan Sya'ban." (H.R. al-Bukhari dan Muslim)

Mudhar adalah nama satu kabilah Arab, disandarkan bulan Rejab kepadanya untuk menghilangkan kesamaran. Ini kerana ada perbezaan antara Bani Mudhar dan Bani Rabi'ah dalam menuntukan kedudukan bulan Rejab. Bani Mudhar meletakkan bulan Rejab antara Jamadil Akhir dan Sya'ban, manakala Bani Rabi'ah menjadikan kedudukan itu untuk bulan Ramadhan.

Oleh kerana itu, Nabi saw menyandarkan bulan Rejab kepada Mudhar, sebagai isyarat kedudukan Rejab yang diletakkan oleh Bani Mudhar itulah yang sebenarnya.

Dikatakan juga sebab disandarkan Rejab kepada Bani Mudhar kerana mereka membesarkan bulan Rajab ini lebih dari bulan-bulan yang lain. Ini berbeza jika dibandingkan dengan kabilah-kabilah yang lain. Selain itu dikatakan juga disebabkan orang-orang Arab menamakan Rejab dan Sya'ban sebagai dua bulan Rejab ( الرجبين). Ada juga pendapat yang mengatakan Nabi saw menyandarkan Rejab kepada Mudhar disebabkan Jamadilakhir dan Rejab dinamakan sebagai dua bulan Jamadain dan dinamakan Sya'ban sebagai Rejab. (Sila lihat Syarh Sahih Muslim oleh al-Nawawi)

Firman Allah swt yang bermaksud: "Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu " (al-Taubah: 36)

Ayat ini menunjukkan perbuatan menganiayai diri (melakukan dosa) yang dilakukan di dalam empat bulan yang dimuliakan ini lebih berat dan lebih besar dosanya berbanding bulan-bulan yang lain.

Qatadah (قتادة) berkata: "Sesungguhnya penganiayaan diri di dalam bulan-bulan haram lebih besar kesalahannya dan dosanya berbanding bulan-bulan yang lain, dalam keadaan penganiayaan diri (melakukan dosa) itu dalam semua keadaan adalah satu kesalahan yang besar, akan tetapi Allah membesarkan sesuatu dari urusannya apa yang dikehendakinya." (Tafsir Ibn Kathir)

Apakah Disunnahkan Puasa Muharram Keseluruhannya?

Dari sudut zahir hadith, seolah-olah menunjukkan kelebihan puasa Muharram adalah puasa pada keseluruhannya atau puasa sebulan penuh. Namun sebahagian ulama memahami hadith-hadith tentang kelebihan keseluruhan bulan Muharram ini sebagai galakan memperbanyakkan puasa dalam di dalamnya, dan bukan bermaksud berpuasa penuh di dalam bulan Muharram. Kefahaman ini berdasarkan kepada perkataan 'Aisyah r'anha:

Maksudnya: "Tidak pernah aku melihat Rasulullah saw menyempurnakan puasa sebulan (penuh) sama-sekali melainkan dalam bulan Ramadhan, dan tidak pernah aku melihat baginda lebih banyak berpuasa dalam satu bulan berbanding Sya'ban." (HR Muslim)

Sejarah Puasa 'Asyura

'Aisyah r.'anha berkata, Maksudnya: "Ketika Jahiliyyah, orang-orang Quraisy berpuasa pada hari 'Asyura, demikian juga Rasulullah saw berpuasa pada hari tersebut, apabila baginda berhijrah ke Madinah baginda berpuasa pada hari 'Asyura dan baginda menyuruh (orang ramai) berpuasa pada hari 'Asyura. Apabila difardhukan Ramadhan, baginda meninggalkan (kewajipan) puasa 'Asyura, siapa yang hendak berpuasa dia berpuasa dan siapa yang tidak mahu dia tidak perlu berpuasa pada hari ‘Asyura." (HR al-Bukhari dan Muslim)

Hadith ini menunjukkan orang-orang Jahiliyyah dari dahulu membesar dan memuliakan hari 'Asyura dengan mereka melaksanakan puasa pada hari tersebut. Demikian juga Nabi saw berpuasa pada hari tersebut dan baginda berterusan berpuasa sehinggalah berlakunya hijrah. Selepas berlakunya hijrah baginda saw ke Madinah, di peringkat awalnya baginda telah mewajibkan puasa pada hari 'Asyura. Inilah pendapat yang sahih dari dua pendapat ulama berdasarkan arahan Nabi. (Sila lihat Risalah fi Ahadith Syahr Allah al-Muharram, oleh al-Syeikh Abdullah bin Soleh al-Fauzan)

'Aisyah r.'anha berkata lagi, maksudnya: "Adalah umat Islam dahulunya berpuasa 'Asyura sebelum difardhukan Ramadhan, hari tersebut adalah hari orang-orang Jahiliyyah menyelimuti Ka'bah (dengan kain selimut), apabila Allah menfardhukan Ramadhan, Rasulullah saw bersabda: "Siapa yang hendak berpuasa 'Asyura, maka berpuasalah, siapa yang tidak hendak, tinggalkanlah." (HR al-Bukhari dan Muslim)

Salamah bin al-Aqwa' (سلمة بن الأكوع) r.a. pula meriwayatkan, maksudnya: "Bahawasanya Nabi saw telah mengutus seorang lelaki, untuk menyeru manusia pada hari 'Asyura, sesiapa yang telah makan pada hari tersebut hendaklah dia berpuasa dan siapa yang belum makan pada hari tersebut maka janganlah dia makan (teruskan berpuasa)." (HR al-Bukhari)

Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada pertengahan tahun kedua hijrah, maka dimansukhkan hukum wajib puasa pada hari 'Asyura dan kekal hukumnya sebagai sunat. Puasa 'Asyura ini tidak diwajibkan melainkan pada peringkat awal hijrah iaitulah pada tahun pertama sehingga pertengahan pertama tahun kedua hijrah. Setelah daripada itu, pada tahun kesepuluh hijrah Nabi saw berazam untuk berpuasa 'Asyura beserta dengan hari sebelumnya iaitu hari kesembilan Muharram yang disebut sebagai al-Tasu’a (التاسوعاء) agar berbeza dengan Ahl al-Kitab yang juga berpuasa pada hari 'Asyura sahaja.

Kata Ibn 'Abbas r.a., maksudnya: "Ketika Nabi s.a.w. sampai ke madinah, baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari 'Asyura. Lalu Baginda bersabda: "Hari apakah ini (di sisi kamu)?" Orang-orang Yahudi menjawab : "Hari ini adalah hari yang baik. ALLAH telah memenangkan Musa dan Bani Israil pada hari ini daripada musuh mereka (Fir'aun dan kaumnya). Lalu Musa berpuasa pada hari ini ('Asyura)."

Sabda Nabi s.a.w : "Aku lebih berhak terhadap Musa berbanding kamu semua (orang-orang Yahudi)." Lalu baginda berpuasa pada hari tersebut ('Asyura) dan mengarahkan (para Sahabat) berpuasa padanya." (Hadith riwayat al- al-Bukhari dan Muslim)

Ibn 'Abbas r.a. pula berkata, maksudnya: “Ketika Nabi s.a.w. berpuasa pada hari 'Asyura, dan baginda menyuruh para sahabat berpuasa padanya."Para Sahabat berkata : "Wahai Rasulullah, sesungguhnya hari itu hari yang dibesarkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasara." Lalu Nabi s.a.w. bersabda: "Maka pada tahun hadapan insyaALLAH kita akan berpuasa (bermula) pada hari kesembilan." Seterusnya Ibn 'Abbas bercerita: "Tidak sempat datang tahun hadapan, Nabi s.a.w. diwafatkan (oleh ALLAH s.w.t .)." (Hadith riwayat Muslim dan Abu Daud)

Galakan Berpuasa Pada Hari 'Asyura

Abu Qatadah berkata, Nabi saw telah ditanya tentang puasa pada hari 'Asyura, baginda bersabda, yang bermaksud: "Ia (puasa 'Asyura) menghapuskan dosa setahun yang lalu." Dalam riwayat yang lain bermaksud: "Dan puasa hari 'Asyura, aku mengharapkan agar Allah menghapuskan dosa setahun sebelumnya." (HR Muslim)

Hadith ini menunjukkan kelebihan puasa pada hari 'Asyura, iaitulah hari yang kesepuluh dalam bulan al-Muharram. Kelebihannya ialah dihapuskan dosa setahun yang lalu. Jabir bin Samurah r.a. berkata, maksudnya: "Rasulullah saw mengarahkan puasa hari 'Asyura dan memberi galakan puasa pada hari tersebut dan baginda memberi perhatian dalam melakukannya." (HR Muslim)

Puasa adalah seutama-utama amalan di sisi Allah. Puasa sunat sama seperti amalan-amalan sunat lain yang berperanan menampung kebarangkalian adanya kekurangan ketika melakukan perkara-perkara yang fardhu. Di dalam sebuah hadith Qudsi, Nabi saw bersabda tentang permasaalahan solat, maksudnya: "Firman Allah tabaraka wa ta'ala: "Lihatlah, apakah bagi hambaku itu ada (pahala) dari amalan sunat? maka sempurnakanlah dengannya apa yang berkurangan dari amalan fardhunya, kemudian lakukan seperti itu terhadap semua amalannya." (HR Tirmizi dari Abu Hurairah secara Marfu', katanya Hadith Hasan)

Maksud Amalan Menghapuskan Dosa

Para ulama berbeza pendapat tentang maksud kelebihan sesuatu amalan soleh yang dapat menghapuskan dosa. Al-Syeikh Abdullah bin Soleh al-Fauzan berkata: "Ketahuilah bahawasanya setiap nas yang menunjukkan sebahagian amalan soleh dapat menghapuskan dosa seperti wudhu, puasa Ramadhan, puasa hari 'Arafah, puasa 'Asyura dan selainnya, yang dimaksudkan adalah dosa-dosa kecil. Ini kerana ibadat yang besar seperti solat lima waktu, solat Jumaat dan puasa Ramadhan tidak dapat menghapuskan dosa-dosa besar – sepertimana yang thabith di dalam sunnah - maka bagaimana yang lebih kecil daripada itu ? kerana itu jumhur ulama (kebanyakan) berpendapat dosa-dosa besar sepeti riba, zina, sihir dan selainnya tidak dapat dihapuskan dosanya dengan amalan-amalan soleh, sebaliknya tidak boleh tidak mesti dengan taubat atau melaksanakan hudud bagi yang berkaitan dengan hukum hudud." Maka dengan sebab itu, kita amat digalakkan memperbanyakkan taubat pada hari-hari yang memiliki kelebihannya seperti hari 'Asyura. Ini kerana taubat pada hari-hari yang ada kelebihan memiliki kedudukan yang besar. Disamping itu taubah juga merupakan perkara yang wajib ke atas setiap dosa dan melewat-lewatkannya adalah satu kesalahan dan dosa pula.”

Wallahu a'lam.

Salam 'Eid Al-Adha 1430H

2009-11-27T06:05:00.002+08:00

Pengumuman: Program Bersama Shaykh Dr. Muhammad Al-Arifiy

2009-11-07T07:10:00.002+08:00

Perhatian:

Kuliyyah Shari'ah dan Pengajian Islam

Universiti Yarmouk

akan menganjurkan

sebuah program bersama

Shaykh Dr. Muhammad Al-Arifiy

yang bertajuk

"Jalan Menuju Kejayaan"

bertempat di

Dewan Al-Kindi, Kulliyyah Adab

pada

Hari Ahad (8/11/2009)

jam

9 - 11 pagi

*** Hadirlah beramai-ramai. Jangan sia-siakan peluang keemasan bersama seorang Ulama' dan pakar motivasi ini.

Apabila Mereka Berbicara Soal Tauliah

2009-11-02T06:35:00.005+08:00

Alhamdulillah.

Hari ini, sekali lagi sejarah lama berulang kembali.

Ujian demi ujian.

Cabaran demi cabaran.

Memang sudah sunnah pejuang itu merasai nikmat diuji.

Ujian adalah nikmat kerana ia pengangkat darjat.

Shaykhul Islam Ibn Taimiyyah Rahimahullahu Ta'ala 'Anh pernah berkata kepada anak muridnya, Ibn Qayyim Al-Jawziyyah:

ما يصنع أعدائي بي ؟ أنا جنتي وبستاني في صدري إن رحت فهي معي لا تفارقني إن حبسي خلوة وقتلي شهادة وإخراجي من بلدي سياحة

Maksudnya: "Apa yang boleh dilakukan musuh-musuhku terhadapku? Syurgaku dan tamanku berada dalam dadaku, kemana sahaja aku pergi (ia) akan selalu bersamaku dan tidak pernah berpisah denganku, jika mereka memenjarakan aku, maka itu adalah masa penyepianku (bersama Allah), jika mereka membunuhku, maka itu adalah mati syahid, jika mereka mengusirku dari negeriku, maka itu adalah waktu untuk aku melancong."

[Al-Wabil Al-Soyyib, 1/67]

Penghulu kita, Muhammad Sallallahu 'Alayhi Wasallam juga pernah bersabda:

عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ

Maksudnya: "Sungguh menakjubkan akan urusan orang mu'min. Semua urusan hidupnya diselubungi kebaikan dan hal ini tidak berlaku bagi seorang pun kecuali (ke atas) seorang mukmin. Jika dia mendapat kebaikan, dia bersyukur, itulah kebaikan baginya; manakala jika ditimpa musibah, dia bersabar, maka ia juga menjadi kebaikan baginya."
[Hadith Sahih Riwayat Muslim, Ahmad, Ad-Darimi dan Ibnu Hibban]

Kamu! Wahai pendusta agama, saya doakan agar kamu diampunkan Allah akan segala dosa-dosamu. Moga Hidayah Allah tercampak ke dalam hatimu.

Dan satu perkara lagi, ambillah istifadah daripada sabda junjungan Sallallahu 'Alayhi Wasallam ini:

اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ

Maksudnya: "Takutilah kamu akan doa orang yang dizalimi, sesungguhnya tiada penghalang antara dirinya dan Allah (untuk diterima doanya)."
[Hadith Sahih Riwayat Al-Bukhari]

Penjelasan lanjut, boleh sambung pembacaan di laman sahabat saya, Lobai Tampin.

Doakan agar diriku menjadi seperti mereka.

Berjuang hingga tertegaknya Manhaj Nabawi hingga ke titisan darah terakhir.

Allahumma Ameen.

Kalam Itu Ada Benarnya!

2009-10-30T04:38:00.002+08:00

Sesungguhnya ada benarnya kata-kata ini.

Sayyidina Umar bin Al-Khattab Radhiyallahu 'Anhu pernah berkata:

Maksudnya: "Kami (merujuk kepada masyarakat Arab ketika itu) adalah satu kaum yang Allah muliakan dengan ISLAM, maka apabila kami mencari kemuliaan selainnya, sudah pasti kami akan dihinakan Allah"

[Tafsir Ibn Kathir, tafsir Surah Al-Anfal: 26]

nazrinhashim.blogspot.com

Hari Raya: Tuntutan dan Larangan

2009-09-20T01:37:00.001+08:00

Seluruh umat Islam bakal menyambut hari istimewa, Hari Raya Eidul Fitri. Ia adalah satu daripada tiga perayaan yang disambut dalam Islam selain Hari Raya Eidul Adha dan Hari Jumaat yang disambut saban minggu.

Ketika Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam sampai di Madinah, dan mendapati orang-orang Jahiliyyah mempunyai dua perayaan yang disambut dengan penuh pesta dan permainan, lalu baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah menggantikan untuk kamu dua perayaan yang lebih baik daripada dua perayaan mereka, iaitu Hari Raya Eidul Adha dan Hari Raya Eidul Fitri”. (Direkod oleh Abu Daud, Nasaie dan lain-lain).

Demikian Allah menggantikan perayaan Jahiliyyah yang dipenuhi permainan, dengan perayaan Islam yang dihiasi rasa perhambaan kepada Allah. Hari Raya adalah hari menyebut kebesaran Allah dengan bertakbir, dan hari melahirkan rasa syukur atas kurniaanNya.

Allah berfirman, maksudnya: “…. Supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur”. (Al-Baqarah: 85)

Hari Raya sebagai hari ibadah, hari berzikir dan hari bersyukur, mesti disambut dengan cara yang bertepatan dengan kehendak syariat Islam. Ada tuntutan yang perlu dilakukan, dan ada larangan yang mesti dielakkan. Dengan memelihara hak-hak perayaan, mudah-mudahan Allah Taala menjadikan kita sebagai orang yang bersyukur.

TUNTUTAN DI HARI RAYA

1. Mandi Sunat Hari Raya.

Ulama mengatakan digalakkan mandi sunat pada pagi hari raya. Walaupun tidak didapati hadis yang marfuk dan sahih daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam, tetapi terdapat atsar daripada para sahabat baginda berkenaan amalan ini.

Di dalam Sunan al-Baihaqi, direkodkan satu riwayat daripada Ali r.a, beliau ditanya tentang (galakan) mandi, lalu beliau berkata, “Hari Jumaat, hari Arafah, Hari Raya Korban, dan Hari Raya Fitri”.

Imam Malik meriwayatkan dalam Muwatta’ bahawa Ibn Umar r.a. mandi sebelum keluar ke musolla. Begitu juga direkodkan oleh Imam Syafie dalam Musnadnya melalui sanad gurunya Imam Malik.

Manakala waktu mandi sunat Hari Raya, ada kalangan ulama mengatakan selepas terbit fajar. Pendapat yang sahih dalam mazhab Syafie ialah waktunya bermula sebelum terbit fajar lagi. Jadi, boleh mandi sebelum Subuh. Bagi keluar daripada perselisihan, elok dilakukan selepas terbit fajar.

2. Sarapan Sebelum Keluar ke Musolla.

Bagi Hari Raya Fitri, digalakkan makan sedikit sebelum keluar untuk solat hari raya. Kerana berdasarkan hadis yang direkodkan dalam Sahih Bukhari, bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam tidak keluar pada Hari Raya Fitri sehingga baginda makan beberapa biji tamar, dan baginda makan dengan bilangan ganjil”.

3. Keluar Awal Ke Musolla atau Masjid.

Digalakkan keluar awal ke musolla atau masjid untuk menunaikan solat Hari Raya, kecuali bagi imam. Maka sunnah baginya keluar ke musolla atau masjid seketika sebelum menunaikan solat. Kata Imam Malik, “Telah berlalu sunnah bahawa imam keluar dari rumahnya sekadar apabila dia sampai ke musolla maka waktu sembahyang Raya sudah tiba. Manakala selain imam, sunat bersegera keluar dan menghampiri tempat imam (saf hadapan)”.

4. Bertakbir Ketika Berjalan Menuju Musolla.

Antara amalan sunnah ialah bertakbir dalam perjalanan menuju ke musolla. Bagi kaum lelaki, digalakkan menyaringkan suara mereka, manakala kaum wanita cukup dengan bertakbir secara perlahan.

Amalan takbir ketika ini disebut dalam hadis Ibn Umar r.a. “Bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam keluar pada dua hari raya bersama-sama Fadhl bin Abbas, Abdullah, Al-Abbas, Ali, Jaafar, Hasan, Husain, Usamah bin Zaid, Zaid bin Haritsah dan Aiman bin Ummu Aiman. Baginda meninggikan suaranya dengan tahlil dan takbir”. (Direkod oleh Baihaqi).

5. Solat Sunat Hari Raya.

Kebanyakan ulama mengatakan Solat Hari Raya adalah sunat muakkadah (yang sangat dituntut). Ada segelintir berpandangan wajib, dan dipilih oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim. Bahkan Ibn Taimiyyah mengatakan kewajipan solat Hari Raya lebih utama daripada solat Jumaat.

6. Kaum Wanita dan Kanak-kanak Juga Keluar.

Digalakkan juga bagi wanita dan kanak-kanak menghadirkan diri ke musolla, tanpa mengira samada tua atau muda, suci atau haidh, anak dara atau janda. Kecuali wanita yang diharamkan keluar rumah seperti wanita yang sedang dalam iddah.

Hadis Ummu Athiyyah menyebut, “Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan kami supaya mengeluarkan mereka (wanita-wanita) pada Hari Raya Fitri dan Hari Raya Adha, iaitu anak-anak dara yang sudah baligh, wanita-wanita yang haidh, dan perempuan-perempuan yang selalu berada di balik tabir rumah. Manakala wanita-wanita haidh hendaklah menjauhi tempat sembahyang, serta hendaklah menyaksikan kebaikan dan doa orang Muslimin”. (Direkod oleh Bukhari dan Muslim).

Begitu juga kanak-kanak, digalakkan dibawa keluar menyaksikan solat Hari Raya. Imam Bukhari membuat tajuk dalam kitab Sahihnya, “Bab: Keluar Kanak-kanak ke Musolla”.

7. Pulang Dari Musolla Melalui Jalan Berbeza.

Ramai ulama mangatakan sunat ketika pulang dari musolla selepas solat raya, dengan melalui jalan yang berbeza dengan jalan sewaktu pergi. Kerana di dalam Sahih Bukhari terdapat hadis bahawa Jabir r.a. mengatakan, bahawa Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam pada hari raya membezakan jalan (pergi dan balik).

Adapun sebab atau hikmah kenapa baginda menukar laluan antara pergi dan balik, terdapat banyak pandangan. Ibn Hajar mengumpul dan meringkaskannya sehingga melebihi 20 pendapat.

8. Ungkapan Sempena Hari Raya.

Menjadi amalan sebahagian salaf, mengucapkan ungkapan tahniah sempena hari raya. Iaitu dengan menyebut, “Taqabballahu Minna Wa Minkum”. Maksudnya, “Semoga Allah menerima (amalan) daripada kamu dan daripada kamu”.

Dalam atsar Jubair bin Nufair, katanya, “Bahawa sahabat-sahabat Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam apabila mereka bertemu pada hari raya, sebahagian mereka mengucapkan kepada sebahagian lain: Taqabballahu Minna Wa Minkum”. (Kata Ibn Hajar: sanadnya hasan).

9. Mengenakan Pakaian Yang Paling Baik.

Sunnah ini berdasarkan hadis bahawa Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam mengenakan pakaian berwarna merah pada hari raya. (Direkod oleh Tabarani dalam Mukjam Ausat).

Di dalam Sahih Bukhari dan Muslim terdapat hadis bahawa Umar r.a. mencadangkan Rasulullah Sallallahu Alahi Wasallam memakai pakaian sutera pada hari raya. Walaupun baginda menolak kerana ia bukan pakaian lelaki Muslim, tetapi ia menunjukkan bahawa mengenakan pakaian yang baik sempena hari raya adalah satu amalan yang masyhur pada ketika itu.

LARANGAN DI HARI RAYA

Untuk larangan hari raya, saya menyebutnya secara ringkas:

1. Berpuasa pada hari raya. Sabit larangannya daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam, dan hukum ini adalah ijmak (sepakat).

2. Menyerupai orang kafir dalam sambutan perayaan.

3. Wanita keluar ke musolla dengan pakaian yang menimbulkan fitnah, atau membuka aurat.

4. Lalai dari mengingati Allah, terutama mengabaikan sembahyang hari raya.

5. Percampuran bebas antara lelaki dan wanita yang bukan mahram, dan bersalam-salaman dengan mereka.

6. Pembaziran dalam penyediaan hiasan rumah dan pakaian.

Dengan menjaga hak-hak hari raya, iaitu memelihara tuntutan dan meninggalkan larangan syarak, mudah-mudahan hari raya yang disambut akan menjadi hari yang penuh keberkatan dan kebaikan.

Abu Umair

Madinah.

Terimalah Amal Soleh Kami, Ya Allah!

2009-09-19T01:11:00.001+08:00

Ramadhan sudah pun menutup tirai.
Syawwal pula kembali melambai.
Beruntunglah orang-orang yang bertaqwa.

Ya Allah, jadikanlah kami dalam kalangan mereka.
Jadikanlah kami bersama mereka.

Ya Allah, terimalah segala amal kami.
Ampunilah segala dosa kami.

Ya Allah, berikan kefahaman agama kepada kami.
Pandulah kami ke jalan kebenaran.
Jangan dipesongkan kami ke jalan kesesatan.
Dekatkan kami kepada Sunnah Nabi-Mu.

Ya Allah, tetapkan kami dalam iman.
Jauhkan kami dari kesyirikan dan syaitan.

Ya Allah, sampaikanlah kami ke Ramadhan yang akan datang.
Sungguh sedih berpisah dengan Ramadhan.
Kembalikan kami kepada FITRAH.

Ya Allah, Ya Rahman, Ya Rahim, Ya Mujib As-Saa'ileen,
Terimalah dan perkenankanlah doa kami... Amin...

'Eid Mubarak, 'Eid Sa'ied.
Taqabbalallahu Minna Wa Minkum As-Siyam Wa-l-Qiyam Wa Soleh al-A'mal.
nazrinhashim.blogspot.com

Kembara Ilmu : Perihal Solat Semasa Penerbangan

2009-09-18T04:02:00.004+08:00

Kembara Ilmu : Perihal Solat Semasa Penerbangan

Oleh

Syahnazrin Hashim

http://nazrinhashim.blogspot.com

Salah satu daripada nama-nama Allah Ta’ala yang agung ialah Al-‘Alim. Ianya membawa makna ‘Yang Maha Mengetahui’, ataupun boleh dimudahkan maknanya sebagai yang Maha Berilmu. Tiada siapa pun yang dapat menandingi ilmu Allah ‘Azza Wa Jalla.

Oleh kerana itu, sekiranya kita kembali menelusuri kitab-kitab sejarah para sahabat Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhum Ajma’in, sudah pasti kita dapat melihat kesungguhan mereka dalam menuntut dan menyebarkan ilmu. Sudah pasti kita semua arif tentang kisah Salman Al-Farisi Radhiyallahu ‘Anh yang mengembara dari satu tempat ke satu tempat sehingga akhirnya beliau dipertemukan oleh Allah Ta’ala dengan Islam.

Tidak ketinggalan juga generasi sesudah mereka seperti Imamuna Muhammad bin Idris Asy-Syafi’e Rahimahullah (204 H) yang mengembara dan berpindah dari Makkah, Madinah, Yaman, Baghdad dan kemudian ke Mesir kerana ilmu, sehingga tercetusnya pendapat-pendapat baru beliau yang sebahagiannya berbeza dengan pandangan-pandangannya yang lampau. Kemudian diikuti dengan para Ulama’ Hadith seperti Al-Imam Al-Bukhari Rahimahullah (256 H) yang gurunya sahaja lebih kurang 4080 orang. Subhanallah!

Para Ulama’ terdahulu sangat hebat kesungguhan mereka dalam menuntut ilmu. Justeru, salah satu sifat mereka yang mampu kita ikuti adalah dengan turut mengembara dalam menuntut ilmu.

Setakat ini, saya hanya berpengalaman untuk mengembara dari satu negeri ke negeri yang lain. Dari Johor, kemudian ke Pahang, seterusnya ke Kuala Lumpur, Pulau Pinang, Terengganu dan sebagainya. Masih belum puas melakukan pengembaraan ilmu di tanah air, saya mencuri peluang untuk mengembara demi ilmu dan pengalaman di tanah orang pula.

Negara yang menjadi pilihan saya ialah Jordan yang letaknya di Tanah Syam. Saya dan teman-teman akan bersama-sama terbang lebih 40 000 kaki dari darat, dengan menaiki kapal terbang Qatar Airways, pada 23 September, jam 3.35 pagi nanti. Insya Allah.

MUSAFIR DAN KEMUDAHAN BERIBADAH

Sebagai seorang yang lahir dan menetap di Malaysia, sudah tentu Jordan bukanlah tempat saya bermastautin. Jadi, saya akan ke sana sebagai seorang musafir.

Islam merupakan satu-satunya agama yang bersifat mudah dan tidak menyusahkan. Ianya merangkumi bagi kanak-kanak kecil mahupun orang dewasa, orang Melayu mahupun orang India, dan termasuklah yang menetap mahupun, apatah lagi yang sedang bermusafir. Sabda Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam :

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنْ الدُّلْجَةِ

Maksudnya: “Agama itu sangat ringan dan siapa pun yang membebani keberagamaannya secara berlebihan, tidak akan sanggup menanggungnya. Jadi, engkau tidak perlu berlebihan, tetapi berusahalah untuk mendekati (kesempurnaan), dan terimalah khabar gembira (bahawa engkau akan diberi ganjaran), dan solatlah di pagi hari, siang dan di penghujung malam.”
[Hadith Riwayat Al-Bukhari, no. 37]

يَسِّرُوا وَلَا تُعَسِّرُوا وَبَشِّرُوا وَلَا تُنَفِّرُوا

Maksudnya: “Permudahkanlah dan janganlah membuat mereka merasa susah, dan berilah khabar gembira dan janganlah membuatkan mereka melarikan diri (dari Islam).”
[Muttafaq ‘Alayh]

Antara peruntukan yang telah Allah ‘Azza Wa Jalla berikan kepada umat Nabi Muhammad ialah kemudahan Jama’ dan Qasar. Namun, saya tidak akan menghuraikan persoalan Jama’ dan Qasar dalam artikel kali ini.

Cuma, secara ringkasnya, dapat disimpulkan bahawa sebab diJAMA’kan atau dihimpunkan antara dua solat adalah kerana berlakunya kesusahan keperluan yang mendesak, manakala sebab diQASARkan atau dipendekkan solat menjadi dua rakaat adalah kerana tujuan musafir.

Jadi, bagi seseorang yang bermusafir, Allah Ta’ala telah berikan sedeqah kepada mereka. Ketika ditanya oleh Sayyidina ‘Umar Al-Khatthab tentang ayat 101 dalam Surah An-Nisa’ (tentang Qasar), Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam menjawab:

صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ

Maksudnya: “(Yang demikian itu adalah) sedeqah yang diberikan oleh Allah kepada kalian, maka terimalah sedeqah-Nya.”
[Hadith Riwayat Muslim, no. 686]

KERINGANAN DALAM BERWUDHU’

Bagi sesiapa yang pernah menaiki kapal terbang, pasti mereka mengetahui akan kesukaran untuk mengambil wudhu’ ketika berada di dalam kapal terbang tersebut. Mungkin kesukaran itu disebabkan oleh sinkinya yang kecil, dan begitulah juga saiz tandasnya yang agak sempit.

Bagi yang berbadan kurus, mungkin tiada masalah untuk mengangkat kaki lalu membasuhnya di dalam sinki, namun, bagi mereka yang bersaiz agak besar, ianya merupakan salah satu azab daripada azab dunia. Silap-silap boleh roboh tandas tersebut.

Menurut beberapa sumber yang boleh dipercayai, jika terlalu banyak air yang tumpah ke lantai, ianya akan membahayakan penerbangan.

Justeru itu, terdapat beberapa alternatif yang telah Islam sediakan bagi umatnya yang memerlukan sedikit keringan dalam keadaan sedemikian. Selagi wujudnya air (selain dari air minuman), maka sudah tentu seseorang itu perlu berwudhu’, sekiranya mampu.

Bagi mengurangkan kesukaran ketika membasuh kaki, kita dibenarkan untuk menyapu khuf, yakni sejenis stokin yang seperti kasut, yang diperbuat daripada kulit, dan juga menutupi kaki termasuk buku lali. Kebanyakan kita mungkin sudah maklum tentang keringanan untuk menyapu khuf. Cumanya, ianya agak sukar untuk didapatkan di negara kita. Jadi, masing-masing masih belum berpeluang untuk mengamalkan sunnah yang sahih, yakni menyapu khuf ketika berwudhu’.

Selain daripada menyapu khuf, Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam juga pernah menyapu kedua stokinnya ketika berwudhu’. Al-Mughirah bin Syu’bah Radhiyallahu ‘Anh menceritakan :

أن رسول الله صلّى الله عليه وسلم توضأ، ومسح على الجوربين والنعلين

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam berwudhu’ dan (Baginda) menyapu di atas dua stokin dan dua kasut (Baginda).”
[Hadith Riwayat At-Tirmizi, dihukum sebagai Hasan Sahih oleh beliau]

Antara ulama’ semasa yang cenderung kepada pandangan di atas ialah Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi, Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan beberapa lagi. Dr. Yusuf al-Qaradhawi menegaskan dalam Fatawa Mu’asarahnya:

يجوز المسح على الجوربين إذا لبسهما على طهارة، فإذا انتقض وضوؤه وهو لابس الجوربين، وأراد أن يتوضأ، عندئذ يصح له أن يمسح عليهما، ويكفيه هذا لمدة أربع وعشرين ساعة إذا كان مقيما، وإذا كان مسافرا فلمدة ثلاثة أيام. وهذا أمر يسهل على الناس الوضوء خاصة في أيام الشتاء الباردة، حيث يشتد البرد ويخشى المرء أن يخلع جوربيه ويغسل رجليه بالماء البارد… والإسلام كما هو معلوم دين يسر لا عسر. وقد جاء هذا عن أكثر من عشرة من الصحابة، أفتوا جميعهم بجواز المسح على الجوربين. وبعض الفقهاء اشترطوا لذلك شروطا مشددة، مثل: أن ستطيع المشي بهما، وألا يكون بهما خرق بمقدار ثلاثة أصابع، وغير ذلك، وهذه الشروط -في الحقيقة- لم ترد في السنة المطهرة، والأمر كله مبني على التيسير، فإذا كان الصحابة قد أفتوا بهذا، فيجوز للمسلم أن يتبع هذه الرخصة…

Maksudnya: “Harus menyapu atas dua stokin jika seseorang memakainya dalam keadaan suci (yakni telah mengambil wudhu’ terlebih dahulu sebelum memakainya). Apabila wudhuknya terbatal selepas itu dan ia ingin mengambil wudhuk semula, harus ketika itu untuk ia menyapu atas dua stokinnya (yakni sebagai ganti membasuh kaki). Jika ia muqim (yakni berada dalam negeri, tidak musafir) keharusan itu untuk tempoh 24 jam sahaja (yakni sehari semalam). Adapun jika ia musafir, keharusan itu untuk tempoh tiga hari tiga malam. Keharusan ini memberi kemudahan kepada orang ramai untuk mengambil wudhuk terutamanya ketika musim sejuk di mana sejuknya bersangatan dan sukar bagi seseorang untuk menanggalkan stokinnya dan untuk membasuh kaki dengan air yang sejuk. Islam sebagaimana sedia dimaklumi merupakan agama yang mudah dan tidak memayahkan. Keharusan tersebut telah dinaqalkan dari lebih sepuluh orang sahabat di mana mereka semuanya memberi fatwa harus menyapu atas dua stokin. Sebahagian fuqaha’ (ahli-ahli Fiqh) telah meletakkan untuk keharusan itu beberapa syarat yang diberat-beratkan seperti; hendaklah jaurab (stokin) itu tahan dibawa berjalan, tidak ada koyakan padanya yang melebihi luas tiga jari dan sebagainya. Syarat-syarat ini sebenarnya tidak ada di dalam sunnah (yakni tidak pernah disebut oleh Nabi s.a.w. di dalam hadisnya). Segalanya terbina atas asas untuk memberi kemudahan (kepada manusia). Maka apabila ada para sahabat yang telah memberi fatwa keharusan tersebut, haruslah bagi seorang muslim untuk mengambil rukhsah (kelonggaran) itu…”
[Min Hady al-Islam (Fatawa Mu’asarah), Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 1, hlm. 215]

Perlu juga diambil peduli bahawa menyapu khuf atau stokin (sama ada tebal atau nipis-kerana keumuman lafaz jawrab, menurut sebahagian para sahabat seperti Umar Al-Khatthab) itu tidak bermaksud membasuh. Stokin yang basah, akan menyebabkan lahirnya aroma yang mengganggu orang lain. Apatah lagi sekiranya stokin itu belum pernah dibasuh. Ianya hanya dengan membasahkan tangan sedikit dan kemudiannya menyapu hanya di atas kaki, bukan di bawah, mahupun keseluruhan. Sebagaimana yang kata Sayyidina Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘Anh:

لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْىِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلاَهُ ، وَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ

Maksudnya: “Jika sekiranya agama ini adalah berdasarkan pandangan (akal semata-mata), nescaya menyapu bahagian bawah khuf adalah lebih logik daripada menyapu bahagian atasnya, namun aku telah melihat bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam menyapu di bahagian atas khuf Baginda.”
[Riwayat Abu Daud, Ad-Daaruquthni, Al-Bayhaqi dan Ibn Hazm. Az-Zahabi mengatakan bahawa sanadnya adalah Sahih]

Menyapu khuf atau stokin, cukup hanya dengan sekali sapuan. Tidak disunatkan untuk menyapu lebih daripada itu. Bahkan ada beberapa Ulama’ Syafi’iyyah yang menghukumnya sebagai makruh.

Bagi Dr. Wahbah al-Zuhayli, seorang ulama bermazhab Syafi’i kontemporari, dalam kitabnya yang terkenal, Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh juga telah memilih pendapat yang mengharuskan menyapu ke atas stokin sebagai pendapat yang paling kuat berbanding dengan pendapat yang melarang. Pendapat ini jugalah yang lebih memudahkan umat Islam pada hari ini yang bermusafir di dalam kapal terbang dan juga mana-mana jenis musafir yang penuh dengan kesulitan untuk berwudhu dengan cara yang sempurna. Walau bagaimanapun perlu diingat, untuk menyapu ke atas stokin seseorang perlu mengikuti segala syarat berkaitan dengan menyapu khuf. Ini kerana kedua-dua hukum tersebut (menyapu khuf dan stokin) adalah satu hukum yang sama.

Sebagai kesimpulan awal, terpulang kepada anda untuk memilih sama ada untuk membasuh kaki ataupun sekadar menyapu sedikit basahan di atas stokin. Apa yang penting ialah anda perlu berwudhu’ sebelum memakai khuf ataupun stokin. Ianya juga merupakan antara syarat sah sebelum memakai khuf mahupun stokin.

KAEDAH SOLAT DI DALAM KAPAL TERBANG DAN PENENTUAN WAKTU SOLAT

Antara syarat sah solat ialah Dukhul Al-Waqt As-Solah, yakni telah masuknya waktu solat. Kebanyakan antara kita mungkin belum jelas bagaimanakah caranya untuk menentukan masuknya waktu solat di dalam kapal terbang. (terkecuali bagi pesawat yang telah menyediakan waktu solat pada skrin televisyen.)

Oleh kerana artikel ini saya tulis bertujuan untuk dijadikan panduan bagi para pelajar yang akan terbang ke Jordan bersama-sama, jadi saya sesuaikan penerangan ini berdasarkan jadual penerbangan kami.

Jadual Anggaran Perbandingan Waktu

Sebagaimana yang tercatat di tiket, kapal terbang akan berlepas ke Doha International Airport, Qatar tepat pada pukul 3.35 pagi, di KLIA. Jadi, ini bermaksud penerbangan akan berlaku sebelum masuknya waktu subuh di Kuala Lumpur.

Penerbangan ke Doha mengambil masa lebih kurang 7 jam 30 minit. Melalui sedikit pemerhatian yang dilakukan, didapati waktu yang paling sesuai untuk saya dan rakan-rakan menunaikan solat Subuh adalah 4 jam setelah berlepas dari KLIA, iaitu pada pukul 7.35 pagi, waktu Malaysia. Ketika itu kapal terbang dijangka sedang melintasi kawasan benua India. Sekiranya anda duduk di tepi tingkap, anda akan dapat melihat garisan halus berwarna putih, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ

Maksudnya: “Dan makan dan minumlah sehingga jelas bagimu (perbezaan) antara benang putih dan benang hitam, iaitu fajar.”
[Surah Al-Baqarah: 187]

Waktu India ketika itu adalah pada pukul 5.05 pagi. Bagi mengelakkan kekeliruan terhadap perubahan jam antara negara, adalah lebih elok sekiranya jam tangan anda di‘set’kan mengikut waktu Malaysia sahaja.

Bagi sahabat-sahabat yang ingin melakukan Qiyamullayl, anda boleh melakukannya sejurus masuk ke dalam kapal terbang. Solat sunat boleh dilakukan dalam keadaan duduk, walaupun tanpa sebarang keperluan. Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam tidak pernah meninggalkan Qiyamullayl seumur hidup, hatta dalam keadaan musafir dan uzur sekalipun. Ini juga adalah nasihat untuk diri saya sendiri.

Setelah itu, kapal terbang dijangka akan mendarat di Doha pada pukul 6 pagi waktu Doha. Alasan mengapa kita tidak solat Subuh disana kerana, waktu Subuh di sana telah pun tamat lebih kurang pada pukul 5.25 pagi.

Kemudian, pesawat akan transit di Doha sekitar 7 jam 5 minit. Ini bermakna, kita akan berlepas semula ke Amman pada pukul 1.05 tengahari waktu Doha, yakni 6.05 petang waktu Malaysia. Sebelum berlepas, saya dan teman-teman perlu menunaikan solat Zohor dan Asar secara Jama’ Taqdim dan Qasar di Lapangan Terbang Antarabangsa Doha. Masuknya waktu Zohor di Doha adalah pada pukul 11.30 pagi, bersamaan dengan 4.30 petang waktu Malaysia.

Kapal terbang seterusnya akan mendarat di Queen Alia International Airport, Amman, pada pukul 3.50 petang, waktu Amman, bersamaan pukul 8.50 malam waktu Malaysia. Jadi, penerbangan dari Doha ke Amman hanya mengambil masa 2 jam 45 minit. Insya Allah, kita akan tiba di Irbid sebelum atau pada waktu Maghrib.

Harapan saya agar kita semua (terutamanya saya) tidak sia-siakan waktu dengan tidur yang panjang ataupun jakun dengan skrin kecil di tempat duduk masing-masing, mahupun cerita yang ditayangkan di televisyen besar. Manfaatkanlah masa yang ada dengan perkara berfaedah seperti membaca Al-Qur’an dengan suara perlahan agar tidak mengganggu orang lain, membaca buku, mendengar bacaan Al-Qur’an, ceramah agama dan sebagainya melalui telefon bimbit masing-masing yang serba canggih itu.

Poin yang kedua, Istiqbaal Al-Qiblah (menghadap kiblat) juga merupakan syarat sah bagi solat. Bagi penumpang kapal terbang, anda perlu berusaha sedaya upaya untuk mencari arah kiblat.

Setahu saya, kebanyakan pesawat akan menunjukkan peta pada skrin tv yang dipancarkan didepan kita semua. Jadi, jika tidak dapat dipastikan kedudukan Ka’bah secara tepat, maka cukuplah sekadar menghadap ke arah Makkah, yang terletak di sebelah Barat Arab Saudi. Jika kedudukan Makkah juga tidak dapat dipastikan, anda boleh menganggarkan kedudukannya dengan memerhatikan kedudukan bandar Jeddah, yang terletak di sebelah kanan Makkah. Kemungkinan besar, kita tidak berapa sukar untuk mencari arah kiblat kerana arah Makkah dan Doha dari Malaysia tidak begitu jauh. Sama ada menghadap ke hadapan, atau ke kiri sedikit.

Dalam keadaan kapal terbang yang sering bertukar arah, maka anda hanya perlu menghadap kiblat hanya pada waktu mengangkat takbiratul ihram. Anda tidak perlu membatalkan solat sekiranya kapal terbang telah mengubah arah kapal terbang sewaktu anda sedang solat.

Bagi solat fardu, sebolehnya dituntut untuk mendirikan solat secara berdiri. Sekiranya anda benar-benar tidak mampu untuk berdiri, mungkin kerana pesawat sedang bergoyang dan sebagainya, anda dibenarkan untuk solat duduk dengan sekadarnya. Jika pesawat sudah tidak bergoyang, anda perlu teruskan solat secara berdiri, kerana ia adalah merupakan satu tuntutan bagi orang yang mampu berdiri. Ketika ditanya berkenaan kaedah solat di dalam perahu, Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam bersabda:

صل فيها قائما إلا أن تخاف الغرق

Maksudnya: “Solatlah di dalamnya secara berdiri, melainkan sekiranya engkau takut tenggelam.”
[Hadith Riwayat Al-Bazzar, Ad-Daaruquthni, Al-Hakim mensahihkannya dan dipersetujui oleh Az-Zahabi]

Walau bagaimanapun, mungkin di antara kalian runsing berkenaan di kawasan manakah yang sesuai untuk melakukan solat secara berdiri itu. Terdapat beberapa kawasan yang sedikit luas yang sesuai untuk dilakukan solat, secara sendiri mahupun berjemaah. Solatlah secara berjemaah walaupun dalam ruang yang sempit.

Antara kawasan yang sesuai adalah di kawasan kabin di bahagian belakang pesawat, mahupun di tepi pintu pesawat. Pastikan anda tidak mengganggu tugas para pramugara dan pramugari yang sedang bertugas. Jika perlu, minta izin mereka dengan penuh akhlak, untuk menggunakan ruang tersebut untuk tujuan solat. Untuk lebih meyakinkan, eloklah sekiranya anda menggunakan selimut yang dipinjamkan nanti untuk dihamparkan sebagai sejadah sewaktu solat nanti.

SOLAT HORMAT WAKTU DAN SOLAT QADHA’?

Bagi sesiapa yang pernah mengikuti kursus-kursus Umrah dan Haji, anda pasti pernah mendengar tentang galakan untuk menunaikan solat hormat waktu. Malangnya, kebanyakan jemaah umrah dan haji yang baru pulang dari melaksanakan ibadah suci itu hanya menghormati waktu tidur, dengan tidak solat langsung atas alasan boleh diqadha’kan setelah sampai di Malaysia nanti. Sungguh malang bagi sesiapa yang mempunyai kefahaman seperti ini.

Memberikan alternatif mengqadha solat dengan sewenang-wenangnya adalah satu ajaran yang bercanggah dengan syari'at dan akhirnya hanya akan menjemput kepada perbuatan meremeh-remehkan agama itu sendiri apatah lagi ibadah solat yang merupakan tiang utama agama Islam.

Kebolehan mengqadha’kan solat hanya terhad bagi orang yang tertidur, terlupa, tersilap kira waktu solat, pitam dan pengsan, dan juga bagi seseorang yang dalam keadaan darurat sehingga tamat waktu solat, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari bahawa Nabi dan para Sahabat sewaktu perang Khandaq, yang terpaksa mengqadha’kan solat Asar kerana berperang sehingga masuknya waktu Maghrib.

Manakala, seperkara lain yang perlu disentuh juga adalah berkenaan dengan pendapat yang mengatakan perlu ditunaikan solat hormat waktu. Solat hormat waktu ini bermaksud seseorang itu perlu menunaikan solat secara ala-kadar tanpa wudhu’, bertujuan untuk menghormati masuknya waktu solat. Kemudian, setelah sampai di tempat yang dituju, orang itu akan mengulangi solatnya semula. Tanpa solat ala-kadar yang pertama itu, solat kedua itu tidak sah.

Pada hakikatnya, solat hormat waktu ini tidak mempunyai dalil yang sabit daripada Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam, mahupun para Sahabah Ridhwanullahu Ta’ala ‘Anhum Ajma’in.

Seandainya solat hormati waktu itu wujud, sudah tentu baginda Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam akan mengajarnya kepada para sahabat Radhiyallahu ‘Anhum di ketika menghadapi suasana kegentingan peperangan, tetapi yang jelas mereka semua tetap mendirikan solat fardu selengkap mungkin tanpa mengqadha’nya di lain masa.

Apakah bandingannya solat berhadapan dengan senjata musuh dengan solat di dalam kenderaan yang serba selesa lagi berhawa dingin? Sudah tentu tiada bandingan dan sudah tentu tiada alasan untuk kita mengamalkan teori solat hormati waktu dan mengqadhanya pula di lain masa.

Solat-solat yang ditunaikan sewaktu dalam penerbangan itu adalah sah, sekiranya ia telah dilaksanakan setakat kemampuan kita ketika itu. Maka, ianya tidak perlu diulang atau diqadha’kan setelah sampai ke destinasi yang dituju. Pendapat ini juga disokong oleh Ulama’ Syafi’iyyah seperti Al-Imam Al-Muzani, anak murid besar Al-Imam Asy-Syafi’e, dan juga Al-Imam An-Nawawi Rahimahumullah.

Menurut beliau, pandangan tersebut adalah yang paling kuat kerana ianya bersesuai dengan firman Allah dan sabda Nabi ‘Alayhi as-Solatu was-Salam:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “Maka bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu.”
[Surah At-Taghabun: 16]

فَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
Maksudnya: “Apabila aku perintahkan ke atas kamu sesuatu urusan, maka datangilah (lakukanlah) ia mengikut apa yang kamu mampu…”
[Hadith Riwayat Muslim]

Oleh yang demikian itu, Al-Imam Al-Muzani Rahimahullah berpandangan:

كل صلاة وجبت في الوقت على نوع من الخلل لا تجب اعادتها

Maksudnya: “setiap solat yang wajib dilaksanakan di dalam waktunya sekalipun dilaksanakan dengan terdapat suatu kekurangan, tidak wajib diulangi semula.”
[Syarh Sahih Muslim, Kitab Al-Haydh, Bab At-Tayammum]

Jadi berdasarkan pandangan Al-Imam al-Muzani di atas, tidak ada yang dikatakan solat hormat waktu (yakni solat yang dilakukan semata-mata untuk menghormati waktu solat, bukan untuk menggugurkan tuntutan solat) kerana solat yang dilakukan dengan rukhsah itu telahpun sah dan dikira oleh Syarak kerana ia dilakukan mengikut kadar kemampuan yang ada.

Akhir kata, tetapkanlah keazaman dan kesungguhan diri untuk tetap melaksanakan solat fardhu sesempurna mungkin tidak kira apa jua kesukaran yang ditempuhi dan janganlah difikir-fikirkan teori solat hormati waktu itu atau apa jua yang seumpama.

Allahu Ta’ala A’lam.

Rujukan.

1. Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim Bin Al-Hajjaj, Yahya ibn Syaraf An-Nawawi.

2. Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuh, Wahbah Az-Zuhaily.

3. Riyadh As-Solihin, Yahya ibn Syaraf An-Nawawi, Tahqiq oleh Al-Albani.

4. Sifat As-Solah An-Nabi, Naasir Ad-Din Al-Albani.

5. Ibhaj Al-Mu’minin bi Syarh Manhaj As-Salikin, Abdullah Al-Jibreen.

6. Tuhfah Al-Ikhwan, Abd Al-‘Aziz bin Baz dan Muhammad bin Solih Al-‘Uthaimeen.

7. Fatawa Mu’asarah, Yusuf Al-Qaradhawi.

8. Sembahyang Jamak dan Qasar Adalah Sedekah Allah, Mohd. Yaakub bin Mohd. Yunus.

9. Panduan Ibadah dalam Musafir Penerbangan, Hafiz Firdaus Abdullah.

10. Fikah Luar Negara, Maszlee Malik.

11. Fatwa Muhammad Soleh Al-Munajjid.

12. Fatwa Muhammad Abd ar-Rahman Al-‘Arifiy.

13. Google Maps.

14. Islamic Academy (Salat Time Tables)

15. E-Solat Jakim.

Isu Sebat : Jawapan Kepada Tun Dr Mahathir

2009-08-27T23:27:00.005+08:00

Isu Sebat : Jawapan Kepada Tun Dr Mahathir

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Negarawan Malaysia, Tun Dr Mahathir, berkata di dalam blognya : Tetapi benarkah hukuman ini tepat bagi jenayah minum arak? Beliau kemudiannya berkata :

"Dalam Al-Quran terdapat 43 ayat yang menegaskan; "Apabila kamu hukum, hukumlah dengan adil". Apakah mungkin seorang hakim itu tidak adil ataupun tersilap dalam pertimbangannya? Apakah tidak ada dalam Islam belas kasihan bagi yang bersalah buat kali pertama?
Saya harap pihak-pihak yang pakar dalam perkara ini dapat menunjuk ayat-ayat Al-Quran dan kitab-kitab yang dirujuk oleh hakim apabila hukuman ini dijatuhkan."

Sebagai menyahut pertanyaan Tun tersebut, saya sediakan artikel ringkas ini memberikan input kepada beliau dan mereka yang masih tertanya-tanya.

ARAK DAN STATISTIK KEBURUKANNYA

Sebelum saya menghuraikan ringkas jawapan bagi persoalan Tun Dr Mahathir, izinkan saya meningingatkan pembaca berkenaan arak dan statistik keburukannya, sehingga menyebabkan Islam begitu bersungguh melarang dan meletakkan undang-undang ke atas peminumnya juga. Ia sebenarnya tidak lain kecuali untuk mengutamakan keadilan umum, di atas hak individu.

Menurut statistik rasmi di United Kingdom, Alcohol-related crime adalah seperti berikut :-

* Hampir 45 - 46 % kejadian jenayah, mangsa meyakini bahawa penyerangnya di bawah pengaruh alcohol (arak).

* Angka tadi naik kepada 58% dalam kes serangan oleh individu yang tidak dikenali.

* 39% keganasan dalam rumahtangga melibatkan alcohol (arak)

* Hampir sejuta serangan ganas yang berlaku dalam tahun 2007-2008, dipercayai dilakukan oleh mereka yang sedang mabuk atau separa mabuk.

(Source: British Crime Survey 2007/08)

Manakala di Russia pula, sekitar 72 % kes pembunuhan adalah berkait dengan akibat minuman arak. 42 % pula kes mati bunuh diri hasil dari arak. Menurut Prof Nemtsov, Russia kehilangan (mati) rakyatnya seramai 500,000 ke 750,000 akibat arak. ( sumber )

Tanpa had dan kawalan berkesan, lebih menggerunkan di UK statistik menunjukkan 30% kanak-kanak berumur 11 hingga 15 tahun turut minum arak sekurang-kurangnya sekali seminggu.

Selain penyebab jenayah, arak juga turut memberi impak amat buruk kepada kesihatan.

Seorang doktor di London memaklumkan purata umur pesakit dari kesan arak adalah berumur 20 ke 30 tahun, sebelum ini biasanya mereka yang berumur 50 tahun ke atas sahaja yang kerap ke hospital akibat arak. (rujuk)

Dilaporkan oleh organisasi kesihatan, di United Kingdom jumlah penduduk yang dirawat akibat penyakit dari kesan minuman arak bertambah dua kali ganda sejak sepuluh tahun lepas.

Secara purata rakyat Britain 'menelan' arak sebanyak 9.6 liters arak keras dan tulen secara tahunan, ia lebih dahsyat dari Russia yang mencatatkan 8.7 liter sahaja. Sedangkan Russia diwartakan sebagai negara yang terbanyak ‘peminum arak' sebelum ini.

Hasil dari petikan statistik ringkas ini, adakah masih terdapat pemimpin yang begitu ‘TIDAK BERTANGUNGJAWAB' sehingga sanggup mempertahankan penjualan arak dengan MELUAS tanpa kawalan dan hanya beriman dengan ‘kawalan diri'?, disamping membawakan hujjah hak kebebasan individu, bangsa, agama tertentu dan hak syarikat?.

Sebenarnya, membenarkan penjualan arak adalah satu pencabulan hak bagi majoriti masyarakat Malaysia yang lain, kerana ia mendedahkan individu lain dalam keadaan bahaya sebagaimana yang berlaku di UK, Russia dalam lain-lain negara aktif arak.

HUKUMAN MINUM ARAK DALAM ISLAM

Dalam Islam, arak itu sendiri adalah haram atau dilarang. Sama ada minum sedikit atau banyak adalah sama sahaja larangannya. Demikian juga dadah. Sabda Nabi s.a.w

ما أسكر كثيره فقليله حرام

Ertinya : Apa-apa yang banyaknya memabukkan, maka sedikitnya juga haram ( walaupun belum memabukkan) ( Riwayat Ahmad, Tirmizi, Abu Daud : Ibn HIbban : Sohih )

Ayat al-Quran dan hadis berkenaannya terlalu banyak dan amat biasa kita baca. Islam mengakui wujudnya manfaat kecil dari arak tetapi manfaatnya adalah berdiri di atas kehancuran pihak yang lain. Sama seperti judi, yang menang sememangnya gembira namun ia menang di atas kekalahan pihak yang lain.

Firman Allah swt :

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا

"Mereka bertanyakan kepada kamu tentang arak dan judi, katakanlah (kepada mereka) pada kedua-duanya terdapat dosa yang besar dan kebaikan kepada manusia, dan dosa pada kedua-duanya lebih banyak dari kebaikan" (Al-Baqarah : 219)

Lagi Allah menegaskan :-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah ( DIHARAMKAN) perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan ( Al-Maidah : 90)

Terbukti secara teori dalam ilmu Islam dan realiti dari statistik yang diberikan, arak adalah salah satu punca utama jenayah, selagi ruang dan peluang dibuka seluasnya selagi itulah manusia akan melakukan kesalahan mabuk.

Kerana itu nabi menyebut :-

الخمر أم الخبائث

Ertinya : Arak itu adalah ibu kepada kejahatan ( Hadis Hasan : Albani ; Silsilah Ahadith As-Sohihah, 1854)

Gunakan kuasa dengan tepat dan adil, selaras dengan perjuangan kamu. Adil dalam konteks arak adalah mengharamkannya dalam penjualan bebas.

HUKUMAN SEBAT BAGI PEMINUM ARAK

Bagi sesiapa sahaja yang bertanya dari kitab mana, dan buku mana, sumber mana diambil hukuman sebat bagi peminum arak, jawabnya adalah seperti berikut, tindakan mengenakan sebatan bagi peminum arak adalah diambil dari kumpulan hadis-hadis Nabi yang cukup banyak, antaranya :-

1) Hadis Nabi :

إذا شربوا الخمر فاجلدوهم , ثم إن شربوا فاجلدوهم , ثم إن شربوا فاجلدوهم

Ertinya : Apabila mereka minum arak, sebatlah mereka, dan kemudian jika mereka minum lagi, sebatlah mereka dan kemudian jika mereka minum lagi, sebatlah mereka ( Riwayat Abu Daud)

2. Hadis Nabi :

أن النبي أتي برجل قد شرب الخمر , فجلده بجريدتين نحو أربعين

Ertinya : Nabi telah didatangi oleh seorang lelaki yang telah meminum arak, lalu telah disebatnya dengan dua pelepah tamar sebanyak 40 kali (Riwayat Muslim) [1]

3. Hadis Nabi

كان يضرب في الخمر بالنعال والجريد أربعين

Ertinya : Sesungguhnya dipukul (sebat) bagi arak (peminum) dengan kasut-kasut dan pelapah tamar sebanyak 40 kali (Riwayat Muslim) [2]

4. Hadis Nabi :-

أن النبي صلى الله عليه وسلم : جلد في الخمربالجريد والنعال , ثم جلد أبو بكر أربعين فلما كان عمر ودنا الناس من الريف والقرى , قال : ما ترون في جلد الخمر؟ فقال عبدالرحمن بن عوف : أرى أن نجعلها كأخف الحدود , فجلد عمر ثمانين

Ertinya : Sesungguhnya Nabi s.a.w merotan (sebat) dalam kes arak dengan pelepah tamar dan sepatu, kemudian Abu Bakar ( di zaman pemerintahannya) juga menyebat dengan 40 kali sebatan, di ketika pemerintahan Umar, beliau meminta pandangan orang ramai dari kampong dan desa lalu berkata : Apa pandangan kamu berkenaan sebatan bagi peminum arak?, lalu Abd Rahman Auf berkata : Aku berpandangan kita menjadikannya hudud yang paling ringan (merujuk kepada sebatan qazf) [3], maka Umar membuat keputusan untuk menyebat dengan 80 kali sebatan ( Riwayat Muslim dan Abu Daud)[4]

5. Athar sahabat

قال علي : جلد رسول الله في الخمر أربعين , وأبو بكر أربعين , وعمر ثمانين , وكل سنة وهذا أحب إليّ

Ertinya : Berkata Ali r.a : Rasulullah menyebat peminum arak 40 sebatan, Abu Bakar juga 40 sebatan, Umar menyebat 80 sebatan, semuanya adalah sunnah, dan ini ( merujuk kepada 40 sebatan) adalah lebih aku sukai. ( Riwayat Muslim ) [5]

6. Hadis Nabi

أن رجلا رفع إلى النبي صلى الله عليه وسلم قد سكر ، فأمر قريبا من عشرين رجلا ، فجلدوه بالجريد ، والنعال

Ertinya : Seorang lelaki dibawa ke penghakiman Nabi s.a.w kerana telah mabuk (minum arak), lalu Nabi s.a.w mengarahkan sekitar 20 orang lelaki untuk menyebatnya dengan pelepah tamar dan sepatu ( Al-Bayhaqi)[6]

Jiak dikatakan, itu semua hadis, mana dalil al-Quran yang suruh, jawabnya adalah

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Ertinya : Kami turunkan kepadamu Al Qur'an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan ( An-Nahl : 44)

Maka itulah tugas hadis nabi yang bersumber dari kata-kata, perbuatan dan perakuan baginda Nabi s.a.w yang menjadi penjelas kepada Al-Quran.

PERBEZAAN TASFIRAN ULAMA

Ulama telah bersepakat bahawa mesti dijatuhkan hukuman bagi peminum arak, sama ada ia minum banyak atau sedikit. Namun ulama berbeza pandangan dalam sekurang-kurang dua perkara iaitu :-

1) Adakah hukuman sebatan ke atas peminum arak adalah dalam kategori hukuman hudud atau hanya ta'zir.

Kebanyakan mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafie meletakkan hukuman sebat ke atas peminum arak sebagai hukuman hudud.

Namun demikian, sebahagian ulama lain seperti At-Tabari, Ibn Munzir, As-Syawkani, Ibn Qayyim, Al-Qaradhawi, Al-Uthaymin menganggapnya sebagai ta'zir semata-mata, yang mana ia terserah kepada hakim untuk menentukan jumlah sebatan dan keperluan untuk menyebat atau tidak.

Menurut Al-Qaradhawi, ia terbukti sebagai ta'zir kerana wujud pelbagai dalil yang menunjukkan :-

a- Jumlah pukulan berbeza mengikut keadaan peminum. Ada yang dikenakan 40 kali dan ada yang dikenakan 80 kali. Sifat hukuman hudud adalah tetap, namun ini berbeza-beza menunjukkan ia hanyalah dari hukuman ta'zir, yang terserah kepada kebijaksanaan hakim menentukan jumlahnya.

b- Dalam salah satu hadis yang tesebut di atas, Abd Rahman Auf r.a mencadangkan kepada Umar agar diletakkan hukuman yang paling rendah berbanding hudud, ini menunjukkan hukuman ini adalah ta'zir kerana menurut majoriti ulama, hukuman ta'zir tidak boleh melebihi hudud.

c- Cara penjatuhan hukuman juga berbeza, ada yang disebat menggunakan sepatu, ada yang menggunakan tangan, baju dan sebahagian lain menggunakan pelepah tamar[7]. Tidak mungkin hukuman ini dari jenis hudud jika sedemikian kerana hukuman hudud semestinya fixed atau tetap jumlahnya.

Berdasarkan penelitian terhadap dalil dan perbincangan para ulama yang panjang lebar dan mendalam, secara peribadi saya cenderung kepada hukuman ini adalah ta'zir dan bukan hudud. Wallahu'alam.

2) Jumlah sebatan yang perlu dikenakan.

Dalam hal ini, para ulama terbahagi kepada dua kumpulan :-

Pertama : Mazhab Hanafi, Maliki, At-Thawry dan Hanbali : Sebatan sebanyak 80 kali sebatan sama ada lelaki atau perempuan.

Kedua : Mazhab Syafie : 40 kali sebatan sahaja. Namun jika hakim mendapati kesalahannya berat, hakim boleh menambah sehingga 80 kali sebatan, dan lebih dari 40 sebatan itu dikira sebagai ta'zir , manakala 40 sebatan yang awal adalah hudud.

BOLEHKAH PESALAH TIDAK DISEBAT?

Ia bergantung kepada mazhab mana yang dterima pakai oleh Mahkamah Syariah Malaysia, hakim dan negara Malaysia.

Jika Hudud

Jika kesalahan meminum arak diterima sebagai kesalahan hudud sebagaimana pandangan mazhab Syafie. Pesalah tidak boleh dielak dari hukuman sebat tadi kerana hukuman sebat dikira sebagai hak Allah swt. Hak Allah perlu didahulukan dari sekalian hak makhluk dan sesuatu itu termasuk dalam hak Allah apabila kemudaratannya meluas dan umum, seperti zina, riba, murtad dan sebagainya. Namun pelaksanaan hukuman hudud ke atas seseorang pesalah, boleh ditangguh berdasarkan keperluan tertentu.

Dalam kategori ini, semua pesalah walau kali pertama[8] melakukan kesalahan, akan dihukum kerana mudarat ke atas masyarakat umum.

Jika Ta'zir

Jika kesalahan ini dianggap dari jenis Ta'zir, maka hakim mempunyai kuasa untuk mengampun sama ada atas alasan ia kesalahan kali pertama, ia seorang yang lemah, ia seorang tidak sihat dan sebagainya. Demikian menurut mazhab Syafie.

Justeru, sebelum dikritik keputusan hakim, bincangkan terlebih dahulu mazhab mana yang ingin diikuti di Malaysia, khususnya dalam konteks hukum minum arak ini.

SEJAUH MANA SEBATAN INI ADIL?

Pertama

Jika ia benar-benar hudud dan termasuk dalam hak Allah swt, tiada layak manusia yang hina untuk mempersoalkan tentang keadilan, kerana Allah swt sentiasa adil walau menghumban sesorang manusia ke nerakaNya. Allah tetap adil walau Dialah yang menysatkan sekumpulan manusia dan memberi hidayat kepada sebagai yang lain. Kerana Apa adil?? Kerana piawan adil Allah tidak sama dengan manusia yang dicipta. Keadilan Allah adalah kerana dia yang mencipta kita, dan Dia berhak untuk menentukan apa sahaja yang diinginiNya. Jika kita merasakan Allah tidak adil menyesatkan sekumpulan manusia. Individu tersebut perlu memulangkan nyawa yang Allah berikan kepada mereka dan beredar dari galaksi ciptaan Allah swt ini ke sebuah alam ciptaan sendiri.

Kedua

Sebatan ini, tidak zalim sama sekali kerana ia bukan bertujuan menyakitkan seperti sebatan ekor pari yang menghakis kulit, daging dan sampai ke tulang. Sebatan ini hanyalah untuk pengajaran, seperti denda cikgu kepada muridnya, ibu kepada anaknya atas tujuan mengajar, atas asas belas kashian dan bukan dendam kesumat dan ‘geram' memukul.

Hasilnya, pelbagai displin sebatan telah ditentukan dalam hukum Islam iaitu [9] :-

Tidak boleh dipukul wajah dan kemaluan.[10]
Alat yang digunakan mestilah tidak besar, bukan tongkat yang besar, ia adalah seperti dahan dan ranting sederhana sahaja.
Tidak diharuskan si pemukul mengangkat tanganya melebihi paras ketiaknya, atau tidak boleh terlihat bawah lengannya semasa mengangkat pemukul, dam pukulan tidak terlalu menyakitkan, tidak pula terlalu perlahan.
Yang diangkat adalah sikunya sahaja dan bukan lengan.
Lelaki disebat secara berdiri, wanita secara duduk.

Adakah jenis pukulan yang sebegini pun dianggap zalim? Jika demikian guru-guru sekolah, ibu bapa, suami memukul, adalah lebih zalim kerana hukumannya tidak dibicarakan di mahkamah.

Bagi saya, jika hukuman sebegini pun masih zalim, tentunya yang menuduh ia zalim itu akan jadi lebih zalim kerana bercakap dan mengkritik tanpa ilmu.

Ketiga

Sejauh mana pula adilnya orang luar seperti Tun Dr Mahathir dan yang lainnya, mempertikaikan hak seorang hakim dalam membuat keputusan?.

Bukankah sang hakim lebih berhak menentukan hukuman yang paling adil disebabkan beliau berada sepanjang sesi perbicaraan dari kedua-dua belah pihak, mendengar pandangan kesemua pembela dan pendakwa. Justeru, adalah TIDAK ADIL bagi orang di luar mahkamah untuk mengkiritk sewenangnya keputusan hakim, sedangkan mereka tidak mempunyai gambaran sebenar di sebalik sesebuah kes. Mungkin sahaja, si pesalah yang reda dan ingin hukuman dilaksanakan. Justeru itulah keadilannya.

Keempat

Bukankah keputusan hakim patut dihormati sebagai menunjukkan autoriti badan kehakiman dari sebarang gangguan luar?. Kita kerap mendengar di mahkamah civil bahawa sebarang keputusan mahkamah tidak boleh dikritik terbuka sama ada di dalam mahkamah atau diluarnya, kerana akan termasuk di dalam kesalahan ‘menghina mahkamah' (contempt of court), lalu mengapa pula pihak yang kurang maklumat di luar ini dengan senang dan mudah mengkritik keputusan mahkamah Syariah?.

Kelima

Di dalam Islam, adil atau tidak bukan terletak pada logik aqal manusia semata-mata, namun adil yang sebenarnya adalah melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allah swt dan baginda Nabi s.a.w. Kalau dalam konteks kes ini, pesalah juga telah bersedia menjalani hukuman tersebut sebagai satu proses kesedaran dirinya. Adilkah kita mempersoalkan hak pesalah untuk mendapat hukuman.?

KESIMPULAN

Sebagai kesimpulan kepada beberapa jawapan kepada persoalan yang diutarakan oleh Tun Dr Mahathir.

DR. M : Tetapi benarkah hukuman ini tepat bagi jenayah minum arak?

Ye, benar, bukti-bukti berkenaan wujudnya hukuman ini bersumberkan hadis-hadis yang sohih.

DR. M : Apakah ada larangan dalam Islam untuk mengkanunkan undang-undang syariah?

Di dalam Islam, tiada larangan sama sekali, malah digalakkan bagi mencapai keseragaman dalam keputusan hakim.

DR. M : Jika Kerajaan tidak mengkanunkan undang-undang syariah melalui proses perbahasan dan kelulusan oleh dewan-dewan undangan, atau melalui fatwa oleh ulama-ulama, bolehkah tulisan-tulisan ulama tertentu dijadikan asas hukum mengikut pendapat hakim?

Ini saya tidak pasti, tetapi sepatutnya sesebuah kerajaan negeri bertanggungjawab untuk mengkanunkannya. Namun sebelum ia dikanunkan, pertikaian yang diutarakan memang relevan dalam konteks hukum dunia, namun adalah salah di sisi Islam, kerana semau hukum Islam sepatutnya dikanunkan.

Mahkamah ini pula adalah mahkamah Syariah yang khusus untuk hal ehwal orang Islam dan bukannya mahkamah sivil. Justeru apa ertinya sebuah mahkamah dinamakan ‘SYARIAH' jika keputusan yang berlandaskan hukum Islam juga tidak boleh dilaksanakan.? Jika demikian, tiada erti nama ‘syariah' pada sebuah mahkamah Syariah lagi.

DR.M : Dalam Al-Quran terdapat 43 ayat yang menegaskan; "Apabila kamu hukum, hukumlah dengan adil". Apakah mungkin seorang hakim itu tidak adil ataupun tersilap dalam pertimbangannya? Apakah tidak ada dalam Islam belas kasihan bagi yang bersalah buat kali pertama?

Lebih zalim yang mengkritik tanpa ilmu. Hukuman ini adalah adil atau tidak telah diulas di atas, dan ia juga tertakluk kepada penentuan sama ada hukuman sebat peminum arak adalah hudud atau takzir.

DR. M : Sudahkah kita rujuk kepada Al-Quran berkenaan dengan minum beer (arak) dan hukuman yang perlu dikenakan supaya keadilan tercapai?

Oleh kerana dirujuk kepada hukum al-Quran dan Hadis nabi, hukuman tersbeut patut dijalankan. Kerna arak terbukti merosakkan umum dan bukan hanya individu terbabit semata-mata. Cuba lihat dan fahami statistik yang disertakan di atas.

DR. M : Saya harap pihak-pihak yang pakar dalam perkara ini dapat menunjuk ayat-ayat Al-Quran dan kitab-kitab yang dirujuk oleh hakim apabila hukuman ini dijatuhkan.

Boleh rujuk senarai kitab yang dirujuk di dalam nota kaki artikel ini. Itulah kitab-kitabnya. Jika nak lihat gambar kitabnya, saya sertakan salah sebuah darinya yang amat penting. Semoga dapat membacanya dengan faham.

AKHIRNYA DIHARAP TUN DR MAHATHIR SUDI UNTUK MEMBACA ULASAN DAN JAWAPAN SAYA KEPADA SOALAN-SOALAN BELIAU INI.

________________________

[1] Sohih Muslim, mp 1706, jil 11, 216

[2] Riwayat Bukhari, no 6391, Jil 6, hlm 2487 ; Sohih Muslim, no 1706, Jil 11, hlm 211

[3] Dalam satu riwayat yang lain, Abd Rahman Auf berkata : "Seringan-ringan hudud adalah lapan puluh sebatan". Abd Rahman Auf mencadangkan agar diikut sebatan hudud yang paling ringan iaitu 80 sebatan bagi pesalah qazf. Lalu cadangan ABd Rahman tersebut, diterima Umar r.a.

[4] Sohih Muslim, no 1706, jil 11, hlm 215 ; Sunan Abu Daud, JIl 2, hlm 472

[5] Sohih Muslim, no 1707, Jil 11, hlm 216

[6] Sunan Al-Kubra, Al-Bayhaqi ; Al-Talkhis al-habir, IBn Hajar, no. 2118, jil 4, hlm 144,

[7] Rujuk hadis sohih riwayat al-Bukhari, no 6395, Jil 6, hlm 2488

[8] Tetapi mestilah pesalah memenuhi syarat-syarat berikut : 1) Islam 2) Sudah baligh dan beraqal 3) buat atas pilihan sendiri dan bukan dipaksa 4) Mengetahui berkenaan haramnya arak. 5) Minum arak dengan jelas sama ada melalui mulut atau suntikan dan sedar. 6) Minuman yang diminum itu memabukkan ( Rujuk MUghni al-Muhtaj, 4/178 ; AL-Muhazzab, As-Syirazi, 5/467 ; Al-Majmu' , An-Nawawi, 22/258)

[9] Al-Muhazzab, 5/458 ; Al-Majmu', An-Nawawi, 22/261 ; Al-Mu'tamad Inda As-Syafie, 5/228

[10] Dari hadis riwayat Abu Daud, 2/476

Persiapan Menghadapi Bulan Ramadhan

2009-08-13T08:24:00.005+08:00

Persiapan Menghadapi Bulan Ramadhan

Oleh

Ustaz Emran bin Ahmad

http://ustaz.blogspot.com

Hendaklah menghadapi bulan ramadhan yang mulia ini dengan melakukan persediaan dan persiapan untuk memastikan amalan puasa dan ibadah diterima dan mendapat keredhaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“ Dan tidaklah kami menciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepada kami.”

[Surah Adz-Zariyat : 56]

PERSIAPAN PERTAMA

Memperbetulkan aqidah dan keimanan kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala menurut panduan yang sahih dengan memastikan kefahaman aqidah, konsep keimanan berada di landasan yang benar dan membersihkan karat-karat kesyirikkan dan kejahilan dari jiwa.

مَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

“ Barangsiapa yang berbuat kebaikan sesuai dengan apa yang dihidayahkan maka sesungguhnya dia telah membuat kebaikan untuk dirinya sendiri. Dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya kesesatan itu merugikan dirinya sendiri.”

[Surah Al-Isra : 15]

AQIDAH YANG SAHIH

Memastikan memiliki aqidah yang sahih ialah satu keperluan dan kewajipan kerana tidak diterima ibadah dan tidak bernilai ibadah yang dilakukan tanpa memiliki aqidah yang sahih. Kefahaman aqidah yang sahih ialah apa yang datang secara pasti dan yakin dari pemahaman salaf soleh yang merupakan sebaik-baik umat dan terpelihara keimanan dan keilmuan mereka serta terjamin.

Sabda Baginda Sallallahu ‘Alayhi Wasallam melalui riwayat Aisyah Radhiyallahu ‘Anha :

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

“ Sebaik-baik kurun manusia ialah kurun aku berada di dalamnya dan kemudian kurun kedua (Sahabat) dan kurun ketiga (Tabi’ien)”

[Hadith Sahih Riwayat Muslim no 1965 Jilid 2, Abu Daud no. 44 Jilid 5]

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

“ Dan tidaklah kami mengutuskan sebelum kamu daripada rasul-rasul melainkan kami mewahyukan kepada mereka bahwasanya tiada tuhan selain aku maka sembahlah aku.”

[Al-Anbiya’ : 25]

Begitulah juga seperti apa yang diperintahkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam kepada Muaz bin Jabal Radhiyallahu ‘Anh ketika diutuskan sebagai naqib (utusan rasulullah) ke Yaman untuk berdakwah di sana dengan sabdanya kepada Muaz :

فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ تَعَالَى

“ Seawal-awal perkara yang hendak kamu dakwahkan kepada manusia haruslah tauhid kepada Allah.”

[Hadith Sahih, riwayat Bukhari no.6937]

Sebagaimana disebut oleh Imam Abil ‘Izz Rahimahullah dalam kitabnya Syarah Aqidah Thahawiyah menyebutkan bahawa hendaklah setiap muslim itu berada dalam aqidah yang sahih dan tetap meninggalkan dunia dengan aqidah yang sahih juga sebagaimana sabda Baginda Sallallahu ‘Alayhi Wasallam :

مَنْ مَاتَ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ

“ Barangsiapa yang mati dalam keadaan mengetahui bahawa tiada tuhan selain Allah (memiliki aqidah yang benar) maka sesungguhnya dia akan masuk syurga.”

[Hadith Sahih, riwayat Muslim no.43 dan Ahmad 69/1]

Memahami manhaj Ahlul Sunnah Wal Jamaah menurut pegangan salaf soleh tanpa ta’wil yang jahil, tanpa mengguna akal fikiran yang lemah sebaliknya berpegang kepada keutuhan riwayat dan kesahihan pegangan salaf soleh dalam hal-hal aqidah dan keagamaan.

Demikianlah para ulama salaf soleh berpegang dan menetapkan aqidah berdasarkan dalil yang sahih sebagaimana berkatanya Imam As-Syafie Radhiyallahu ‘Anh :

آمنت بالله وبما جاء عن الله ، على مراد الله ، وآمنت برسول الله ، وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله

“ Aku beriman dengan Allah atas apa yang datang dari Allah dan atas tujuan-Nya (Al-Qur’an) dan aku beriman kepada Rasulullah atas apa yang datang dari Rasulullah dan atas tujuan Baginda (Sunnah)”

[lihat syarah Lumatul Iktiqad oleh Ibn Qudamah m/s 25]

Begitulah juga dengan kalam dari Imam Ahmad Radhiyallahu ‘Anh :

“Kami beriman kepada Allah melalui Al-Qur’an dan as-sunnah tanpa membagaimanakan atau memperumpamakan dan kami beriman dengan apa yang datang dari rasul (sunnah)”

[Riwayat dari Abu Ya’la dalam Ibthal Ta’wilat lil Akhbar As-Sifat m/s 44 Jilid 1]

أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Apakah kamu berani mengatakan sesuatu perihal Allah tanpa ilmu ?”

[Surah Al-Baqarah : 80]

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

“Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan."

[Surah Al-Isra : 36]

MEMBETULKAN KEIMANAN

Memastikan keimanan dan kelurusan hati serta keikhlasan melakukan ibadah hanya kerana Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Sesungguhnya tidaklah diterima amalan jika tidak dilakukan ikhlas semata-mata kerana Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ

“ Dan tidaklah kamu diperintahkan melainkan untuk beribadah kepada Allah dengan ikhlas kepada-Nya melalui deen yang lurus”

[Surah Al-Baiyinah : 5]

Keimanan bahawa kewajipan puasa ramadhan dan kewajipan serta sunnah melakukan ibadah di bulan ini merupakan apa yang datang dari Allah dan Rasul serta mengimani akan kebesaran Allah, mengimani kerasulan Muhammad Sallallahu ‘Alayhi Wasallam dan melakukan ibadah sesuai sebagai hamba Allah yang mengharap redha dan keampunan serta rahmat-Nya merupakan kewajipan yang perlu dilakukan oleh setiap orang sebelum memasuki bulan ramadhan.

فَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

“ Barangsiapa yang mengingini pertemuan dengan tuhannya maka hendaklah dia beramal soleh dan tidak mensyirikkan ibadahnya kepada tuhannya dengan sesuatu”

[Surah Al-Kahfi : 110]

Perlu betulkan keimanan, keyakinan dan ketabahan melakukan ibadah untuk Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang Maha Esa dan meninggalkan kemaksiatan demi Allah semata-mata dan menghormati bulan ini juga semata-mata kerana keimanan kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

PERSEDIAAN KEDUA

Mempersediakan diri dengan ilmu dan panduan ibadah serta puasa yang sahih dan kaedah menjalankan ibadah secara sahih.

Hendaklah sebelum memasuki ramadhan setiap orang kembali menyemak buku-buku atau menyoal para alim ulama akan kaedah puasa dan menjalankan ibadah yang sahih menurut pegangan salaf soleh dan ajaran rasulullah salallahualaihiwasalam yang jauh dari bid’ah dan penambahan dan penyelewengan.

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“ Bertanyalah kamu kepada orang yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui”

[An-Nahl : 43]

Disebut dalam hadith baginda dari riwayat Abdullah ibn Mas’ud Radhiyallahu ‘Anh bahawa Baginda Sallallahu ‘Alayhi Wasallam pernah bersabda :

أَنَا فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ وَلَيُرْفَعَنَّ مَعِي رِجَالٌ مِنْكُمْ ثُمَّ لَيُخْتَلَجُنَّ دُونِي فَأَقُولُ يَا رَبِّ أَصْحَابِي فَيُقَالُ إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ

“ Aku bersama kamu di telaga Al-Hawdh ketika para malaikat menghambat sekumpulan dari umat aku dan aku mengenali mereka dari umat aku, maka aku berkata kepada tuhan (Allah) Wahai tuhan mereka umatku, maka dijawab Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang telah mereka perbuat selepas kematianmu (yakni mereka telah menyeleweng, berbuat bid’ah).

[Hadith Sahih disepakati Bukhari no. 6576 & Muslim no. 2257]

Hendaklah difahami tujuan beribadah itu ialah untuk mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan hendaklah dilakukan menurut panduan yang Allah Subhanahu Wa Ta’ala berikan iaitu melalui kitab Allah dan Sunnah Rasulullah Sallallahu ‘Alayhi Wasallam serta apa yang dari para salaf soleh yang memahami isi panduan kedua ini menurut pemahaman yang sahih dan terjamin. Sabda Baginda Sallallahu ‘Alayhi Wasallam :

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

“ Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu urusan baru dalam agama kami sedang ia bukan dari kami maka sesungguhnya ianya ditolak.”

[Hadith sahih disepakati Bukhari 156 Jilid 8 & Muslim no.4467]

Tidaklah diterima amalan kebaikan dan amalan ibadah apabila ianya dilakukan dengan menyeleweng, menambah atau mengurang dari apa yang diajarkan oleh pembawa utusan kerasulan iaitu Muhammad Sallallahu ‘Alayhi Wasallam.

PERSIAPAN KETIGA

Hendaklah juga siapa yang akan menjalani bulan ramadhan mempersiapkan dirinya dengan kemampuan fizikal dan kekuatan jasadiyah serta juga material moga dapat menjalani ibadah dengan sempurna dan selesa.

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ

“Dan bersedialah kamu dari kekuatan untuk peperangan itu apa yang kamu mampu dari kuda yang terikat moga demikian menakuti musuh Allah dan musuh kamu..”

[Al-Anfal : 60]

Sekalipun ayat di atas untuk peperangan namun ianya secara umum untuk semua hal ibadah iaitu jika peperangan dan jihad itu ialah ibadah yang memerlukan persediaan kebendaan maka demikianlah juga dengan puasa yang merupakan ibadah asasi yang termasuk rukun keIslaman.

Mempersediakan diri dengan fizikal dan kekuatan badan iaitu seperti menjaga kesihatan dan menjaga badan supaya dapat mengerjakan ibadah dengan sempurna ialah satu kewajipan supaya dapat menunaikan hak kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam ibadah dengan sempurna dan selesa.

Tidaklah disukai mereka yang tidak menjaga makan dan minum serta juga tidak mengurus tidur dan rehat secukupnya sehingga mengakibatkan kerosakan badan dan melemahkan diri untuk menjalani ibadah puasa dan ibadah di bulan ramadhan dengan kukuh dan selesa bahkan terganggu waktu ibadah kerana kelemahan dan keletihan badan.

Oleh itu hendaklah melakukan persediaan secara fizikal dan badan bagi yang mampu bahkan termasuk amalan dan usaha melakukan persediaan secara fizikal seperti mengambil vitamin, melakukan senaman dan mempersediakan menghadapi ramadhan dengan menjalani terapi kesihatan sebagai usaha ibadah dan berpahala.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

“Tidaklah Allah membebani seseorang melainkan sekadar apa yang termampu olehnya”

[Surah Al-Baqarah : 286]

Setelah itu hendaklah juga para golongan yang beriman mempersiapkan untuk menjalani ibadah puasa dengan melengkapkan diri dengan kemampuan material dan kewangan serta belanja keperluan.

Ini disebabkan supaya dapat mengambil bahagian dalam usaha infaq dan sedekah serta menunaikan kewajipan zakat di bulan ramadhan. Sesungguhnya golongan yang kaya dan berkemampuan harta serta material mendapat kelebihan di sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala apabila mereka mampu menunaikan ibadah zakat dan mampu pula mengeluarkan infaq sedekah kepada fakir miskin yang mengakibatkan mereka beroleh kedudukan mulia di sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan mendapat ganjaran pahala yang besar.

Bahkan disebut dalam hadith riwayat Muadz Ibn Jabal Radhiyallahu ‘Anh bahawa Baginda Nabi Sallallahu ‘Alayhi Wasallam pernah bersabda :

الصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ النار الماء

“ Sedekah itu memadamkan dosa seperti air yang memadamkan api”

[Hadith Sahih Riwayat At-Tirmidzi no. 609 dan An-Nasa’ie , Ibn Majah]

مَا نَقَصَ مَالُ عَبْدٍ مِنْ صَدَقَةٍ

Sesungguhnya tidaklah dengan sedekah itu mengurangkan harta sebagaimana sabda baginda:

“Tidaklah berkurang harta itu dengan sedekah.”

[Hadith Hasan Sahih Riwayat At-Tirmidzi]

Hendaklah umat Islam berusaha mendapatkan kedudukan untuk bersedekah dan menjadi tangan yang di atas dari tangan yang di bawah supaya dapat memperolehi ganjaran besar di sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا

“ Ambillah sedekah dari harta mereka untuk membersihkan dan menyucikan harta mereka dengannya”

[Surah At-Taubah : 103]

إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا

“ Mereka berkata ; kami memberikan makanan kepadamu kerana mengharapkan keredhaan Allah dan tidak kami mengharapkan kepadamu balasan dan tidak pula pujian serta tidak pula penghargaan”

[Surah Al-Insan : 9]

PERSIAPAN KEEMPAT

Mempersiapkan perancangan dan persediaan jadual akitiviti kehidupan dengan mengatur supaya dapat menjalani ibadah puasa di bulan ramadhan dan lain-lain ibadah dengan teratur dan selesa serta tanpa gangguan.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah.Barangsiapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi."

[Surah Al-Munaafiqun: 9]

Sesungguhnya Islam ialah agama yang tersusun dan teratur oleh itu hendaklah umat Islam mengatur kehidupan dan membuat perancangan ibadah di bulan puasa supaya tahu menyusun aktiviti hidup agar dapat dimanfaatkan waktu sebanyak mungkin untuk menjalani ibadah di bulan ramadhan.

مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآَخِرَةَ

“Di antara kamu ada golongan yang menginginkan dunia dan ada pula golongan yang mengingini akhirat”

[Surah Ali-Imran : 152]

Sebagai contohnya hendaklah seorang muslim itu mengatur waktu kerja, waktu rehat dan waktu aktiviti keluarga dan juga waktu ibadahnya supaya dapat memanfaatkan sebanyak mungkin masa ibadah di bulan ramadhan.

Terutama bagi mereka yang bekerja pada waktu siang mungkin mereka boleh merancang bahawa sepanjang bulan ramadhan akan lebih banyak merehatkan diri di rumah setelah selesai kerja untuk mempersiapkan diri beribadah di waktu malam di bulan ramadhan dan bagi mereka yang bekerja malam pula boleh merancang memperbanyakkan ibadah di waktu siang dengan menjadikan malam sebagai waktu bekerja dan petang waktu berehat.

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا

“ Sesungguhnya Allah memberi hikmah kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan barangsiapa yang diberikan hikmah maka sesungguhnya dia telah mendapat kebaikan yang banyak.”

[Surah Al-Baqarah : 269]

H1N1: Antara Doa Nabawi & Doa Bid’ie

2009-08-12T09:14:00.009+08:00

H1N1: Antara Doa Nabawi & Doa Bid’ie

Oleh

Ustaz Abu Umair Lokmanulhakim Bin Hussain

http://abuumair1.wordpress.com

Penularan pandemik Influenza H1N1 atau lebih dikenali sebagai selsema babi terlalu pantas. Perkembangan mutakhir wabak ini cukup membimbangkan semua lapisan masyarakat. Apatah lagi sehingga kini belum ada vaksin khas untuk melindungi manusia daripada jangkitan virus ini.

Kalangan kelompok umat Islam, tersebar bermacam-macam doa agar dijauhi jangkitan ini. Diedarkan dalam bentuk poster, pamflet, dan flyer, ataupun disiarkan melalui medium internet di laman-laman web dan blog. Kesedaran akan kepentingan dan keutamaan berdoa kepada Allah dalam situasi seperti ini adalah sikap yang harus dipuji, kendatipun doa kepadaNya wajar menjadi amalan rutin tanpa mengira susah dan senang, sakit dan sihat, cemas dan aman.

Kerana suara yang sentiasa merintih kepada Allah ketika senang dan aman, itulah suara yang mustajab diperkenan ketika payah dan cemas.

Di dalam satu perkhabaran atsar, disebut bahawa:

أن العبد المطيع الذاكر لله تعالى إذا أصابته شدة أو سأل الله تعالى حاجة قالت الملائكة : يا رب صوت معروف من عبد معروف والغافل المعرض عن الله عز و جل إذا دعاه وسأله قالت الملائكة : يا رب صوت منكر من عبد منكر

Seseorang hamba Allah yang soleh dan sentiasa ingat kepadaNya apabila ditimpa kesusahan atau meminta satu hajat kepada Allah, para Malaikat akan berkata, “Wahai Tuhan, ini suara yang dikenali, dari seorang hamba yang dikenali”. Sedangkan seseorang hamba yang lalai dan jauh daripada Allah apabila berdoa dan memohon kepadaNya, para Malaikat berkata, “Wahai Tuhan, ini suara yang janggal, dari seorang hamba yang janggal”.

[Al-Wabil Al-Shayyib hlmn: 102]

Melalui penelitian beberapa doa yang beredaran di laman-laman internet, yang disebarkan bersempena penularan pandemik ini, saya mendapati ada antara doa-doa tersebut mengandungi kalimat-kalimat yang bercanggahan dengan syariah Islam. Sudah pasti ia bukan doa nabawi, tetapi doa rekaan orang-orang tertentu yang tidak merujuk kepada sumber Islami.

Ada antara doa yang tersebar bukan sahaja mengandungi permintaan tolong kepada makhluk yang sudah wafat, ditambah pula dengan unsur Syiah Rafidhah yang mengkhususkan permintaan tolong dari lima peribadi iaitu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain.

Waraskah seorang Muslim mengamalkan doa seumpama ini jika dia menyedari bahawa Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam sudah pun meninggalkan aneka jenis doa untuk diamalkan dalam pelbagai situasi. Termasuk dalam berhadapan dengan penyakit, ada doa nabawi yang diajarkan.

Sebagai Rasul yang bersifat menyampaikan, baginda tidak sekali-kali menyembunyikan kalimat-kalimat doa yang boleh mendekatkan kepada Allah dan mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Kerana Baginda pernah bersabda:

إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلَّا كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ

“Sesungguhnya tiada Nabi sebelumku melainkan berhak (wajib) ke atasnya menunjukkan umatnya kepada kebaikan yang diketahuinya bagi mereka, dan memberi amaran kepada mereka tentang keburukan yang diketahuinya bagi mereka”.

[Hadith Riwayat Muslim]

Alangkah aneh gelagat sebilangan umat Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam. Melupakan timbunan doa yang termaktub dalam sumber-sumber kitab hadis, dan dalam masa yang sama cenderung dan berminat dengan kalimat-kalimat yang direka dan disusun oleh orang terkemudian. Meninggalkan amalan yang diyakini, dan menyukai suatu yang diwas-waskan. Mengabaikan doa yang penuh keberkatan, sambil mencari doa yang entah dari mana asal-usulnya.

Benarlah ungkapan seorang salaf:

ما ابتدع قوم بدعة في دينهم إلا نزع الله من سنتهم مثلها ثم لا يعيدها إليهم إلى يوم القيامة

“Tidaklah satu kaum membuat satu bidaah dalam agama mereka, kecuali Allah mencabut dari amalan sunnah mereka suatu yang sepertinya, kemudian Dia tidak akan mengembalikannya sehingga hari kiamat”.

[Sanad Sahih: Sunan Darimi]

Oleh itu, dalam mencari doa samada doa harian atau doa bermusim, sebaik-baiknya pilihlah doa nabawi yang direkod oleh para ulama hadis. Jauhilah doa-doa rekaan yang mengandungi unsur-unsur yang memesongkan. Semoga dengan keberkatan dan keajaiban doa nabawi, Allah Taala melindungkan kita daripada jangkitan wabak yang menakutkan.